Буддийские святыни бурятии. Бурятия - островок буддизма в России! Бурятская церковь как называется

УЛАН-УДЭ, 10 мая — РИА Новости, Антон Скрипунов . В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии. Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и выяснил, какие чудеса надеются увидеть паломники и почему сами монахи не особо в них верят.

Лама нетленный

Центр традиционной сангхи России (крупнейшей в стране буддийской религиозной организации) в Бурятии знают и глубоко почитают все, вне зависимости от национальности и вероисповедания. Стоит неправильно произнести название, местные незамедлительно поправляют: "Иволгинский (ударение на третью гласную. — Прим. ред.)!" Здесь любой знает дорогу к святыне.

Солнце только что появилось из-за гор, а у входа в дацан уже припарковалось несколько автобусов с монгольскими номерами. Паломники разного пола и всех возрастов выстраиваются возле небольшой кабинки. Через минуту-другую они преображаются — все в расшитых золотом национальных костюмах. Вот человек на костылях догоняет своих, а жена в спешке накидывает на его плечи тэрлэк, легкий монгольский халат. "Мы всю ночь ехали из Улан-Батора, чтобы пораньше сюда попасть. Для каждого из нас это место особенное", — говорит она.

В дацане сообщают, что с 2015 года, когда ввели безвизовый режим с Монголией, из-за границы приезжают каждый день. О том, что монголы тут частые гости, свидетельствуют и стеклянные ящички для пожертвований, набитые рублями вперемешку с тугриками.

Главная святыня Иволгинского дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы (титул главы буддистов России) Даши-Доржо Итигэлова. Этот известный религиозный деятель, живший в начале XX века, очень много сделал для развития буддизма в России. В 1927 году он собрал своих учеников и завещал им проверять его могилу каждые 25 лет. Затем, как верят буддисты, сел в позу лотоса и медитировал до тех пор, пока не перестал подавать признаки жизни. В таком положении его и похоронили в специальном кедровом кубе. А в 2002 году тело обнаружили. "Оно было нетленным. На голове даже остались еще черные волосы", — рассказывает один из монахов. Тело Итигэлова поместили в построенный для него дуган (храм-дворец).

У входа в дацан паломников ждут торговки: "Смотрите, какие четки! А это портрет ламы Итигэлова — повесите его дома и обретете благополучие". Тут же можно купить подношения святому монаху — очень распространенный среди посетителей монастыря обычай.

"Приезжают из Европы, Америки, Австралии и очень много из Азии. Буддисты всего мира знают, что бурятский лама, наш современник, сохранился в таком феноменальном состоянии. А поскольку слово "феномен" мы часто ассоциируем со словом "чудо", люди обращаются с какими-то просьбами. Многие потом рассказывают, что Хамбо-лама их выполнил", — говорит пресс-секретарь Иволгинского дацана Алла Намсараева.

К ламе, подчеркивает она, приезжают буддисты совершенно разных направлений. А накануне чемпионата мира по футболу дацан даже посетили две съемочные группы крупнейших мексиканских телеканалов, "достаточно редкие для этих широт гости".

Колыбель российского буддизма

Итигэлов был двенадцатым Пандито Хамбо-ламой, то есть духовным лидером российских буддистов. Этот титул в 1764 году даровала ламе Дамба-Доржо Заяеву сама Екатерина Вторая.

"Но прежде его спросили, какой титул он сам хочет получить. Заяев сказал, что глава буддистов — это "хамбо-лама" и попросил добавить к этому еще и "пандито" — "ученый" на санскрите. Тем самым он дал понять, что буддизм в России напрямую связан не только с Тибетом, но и с Индией", — объясняет лама Иволгинского дацана Борис Балданов.

А началось с того, что императрица Елизавета Федоровна в 1741 году разрешила Заяеву проповедовать среди бурят.

До революции в Бурятии были сотни дацанов с тысячью лам. Но советская власть полностью запретила буддизм — монастыри разрушили, а их насельников либо расстреляли, либо отправили в лагеря. Лишь в 1945 году постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР в улусе Средняя Иволга было разрешено построить дугэн (храм). Монастырь же вновь открылся здесь шесть лет спустя, когда власти выделили землю под дома для лам. Сейчас здесь же находится резиденция двадцать четвертого Пандито Хамбо-ламы Дамбо Аюшеева "Хамбын Хурээ".

Буддизм — крупнейшая религия в регионе. Его исповедуют, как сообщили РИА Новости в информационно-аналитическом управлении правительства Республики Бурятия, 39 процентов населения.

Духовный промысел

Кроме лидера российских буддистов, в Иволгинском дацане проживают десятки лам. Внутри есть небольшие деревянные домики, в которых монахи принимают посетителей. На окнах висят объявления: "Астрология", "Лечение" и другие.

Марина стоит у входа в дом багши (учителя) Дымбрыла Дашибалданова. Она привела к нему сестру с племянником. На вопрос "Зачем?" отводит глаза, делая вид, что не слышит. Зато охотно рассказывает, к кому можно в случае чего обратиться: "В Бурятии многие приходят к ламам. По разным вопросам". Ламам обычно жертвуют столько, "сколько могут, они не просят определенную сумму".

По ее словам, ходят и к шаманам. Правда, среди них "много шарлатанов". "Моя знакомая побывала недавно у шамана. Так он сказал, что у ее мамы скоро будет онкология. Но пообещал помочь, за тридцать тысяч", — рассказывает Марина. Если не помог шаман, то обращаются еще к бабушкам. "Мы вообще тут избалованы — столько разных вариантов", — улыбается она.

Лама Дыбрыла Дашибалданов считает, что из-за этого у людей формируется потребительское отношение к вере: "Обычно как бывает: обращается к тебе человек, рассказывает о своей проблеме. И в ходе беседы проговаривается, что до этого побывал у бабки, у шамана, да еще и в православный храм забежал свечку поставить. У людей возникает путаница в голове".

Основная задача лам в этом случае — просвещать. "Лично я считаю, если человек обратился к ламе, то и должен впредь ходить к нему и слушать его советы — почитать мантры, например, и так далее. А не убегать к шаману. И наоборот — пошел однажды к шаману, то пусть только к нему и ходит. Мы не собираемся биться за паству, а просто хотим, чтобы у людей был порядок в голове и душе", — подчеркивает лама.

Аккредитация в нирвану

На Дашибалданова возложена большая ответственность, ведь он еще и ректор единственного в стране буддийского университета "Даши Чойнхорлин". В нем учатся около ста студентов из разных регионов страны. После окончания учебы они становятся ламами.

"Пока мы еще не прошли госаккредитацию, она ведь подразумевает, что мы должны будем преподавать тут предметы, базовые для светских вузов. Пока я не хочу сильно загружать ребят, они и так изучают философию, тибетский, старомонгольский, английский языки".

Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).

"Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал. И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду", — объясняет лама.

Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как "избавление от страданий", "выход из цикла перерождений", что считается целью как монахов, так и простых буддистов.

"Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь", — рассказывает он.

"Ничего удивительного"

Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.

Возле барабанов разбросаны монеты, крупа, конфеты. "Паломники совершают подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Они считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде", — объясняет Ринчинов.

Неожиданно раздается резкий звук не то горна, не то схожего с ним инструмента. "Это конха — инструмент, изготовленный из раковины моллюска", — говорит студент. Троекратное звучание конха — призыв на молебен, который бурятские буддисты называют хуралом.

Внутри дугана категорически запрещено снимать, особенно во время службы. В центре перед алтарем со статуей Будды сидят друг напротив друга ламы и читают мантры. Скорость и монотонность, с которой они их произносят, легко может вогнать в экстатическое состояние. Однако чтение то и дело прерывается звучанием музыкальных инструментов — конхи, тарелок и барабанов. В среднем хуралы длятся полтора-два часа.

Кроме того, ламы проводят различные обряды, в том числе и за пределами дацана. За 20 километров отсюда, в Улан-Удэ примерно раз в год совершается красочный ритуал огненной пуджи (по-тибетски"жинсрэг"), собирающий сотни жителей. Во время обряда совершается подношение божеству Ямантаке. Ламы читают мантры, а затем бросают в ритуальный костер приготовленные дары. Считается, что в этот момент все присутствующие очищаются от плохой энергии.

Впрочем, сами обитатели Иволгинского дацана склонны смотреть на многие вещи достаточно рационально. Кто-нибудь из лам обязательно скажет: "Все взаимосвязано в этом мире, всему есть причина".

Есть причина эмоциям, чувствам, благополучию и неудачам. Тут даже не удивляются феномену ламы Итигэлова. "Это не чудо, как многие склонны считать. Это результат постоянной практики. Все ведь идет отсюда", — говорит Ринчинов, указывая пальцем себе на голову.

Как одна из трех мировых религий, буддизм возник в Индии в IV веке до нашей эры и связан с именем принца Сиддхартхи Гаутамы из племени шакьев (воинов). В основе буддизма лежит Учение о Четырех благородных истинах: Истине о страдании, Истине о причине страдании, Истине о прекращении страдании, Истине о пути прекращения страданий.

Еще при жизни Будды его Учение достигло Тибета, но полное развитие получило только в XI-XII веках. В виде махаяны оно распространилось на север в Китай , Монголию , Японию , Корею , Бурятию и Калмыкию . Уже при потомках Чингиз-хана Угэдэе и Хубилае монгольская знать носила типичные буддийские имена.

В махаяне считается, что достичь состояния Будды может каждый человек, следовательно, закон кармы не абсолютен. Но человек слишком слаб, чтобы самому изменить свою судьбу, и помочь в этом ему должны бодхисаттвы - божественные создания, готовые перейти в нирвану (стать Буддами), но оставшиеся среди людей, чтобы указать им путь к совершенству.

В отличие от других религий, насаждавшихся «огнем, мечом и подарками», буддизм не разрушал сложившуюся систему мировоззрения, а принимал и дополнял ее. Так случилось и с бурятскими племенами, которые были шаманистами и поклонялись духам местностей, гор, рек и озер. Археологические материалы свидетельствуют, что буддизм был известен народам, населяющим Байкальский ареал, еще в VII веке (найдены статуэтки с изображением бодхисаттв).

Официальная история буддизма в России начинается с 1741 года, когда дочь Петра I - императрица Елизавета издала указ о «Ламайской вере» и утвердила штат из 150 лам при дацанах, освобожденных от уплаты налогов.

При Екатерине II была создана должность верховного ламы, а его резиденцией стал самый крупный в дореволюционной России Гусиноозерский дацан. Любопытно, что бурятские ламы, благодарные за полученные ими некоторые привилегии, считали эту императрицу воплощением Белой Тары - бодхисаттвы в женском образе.

При последующих «белых царях» генерал-губернаторы Восточной Сибири также не препятствовали распространению ламаизма среди коренного населения, но одновременно всячески способствовали насаждению среди бурят и эвенков христианской религии. Вначале обряд крещения осуществляли насильственно, но затем обращение в христианство приняло более «гуманный» вид: новым адептам начали выдавать деньги и освобождать на время от уплаты ясака (налога). Первый классический Сартульский дацан появился в Бурятии в 1707 году. В последующие тридцать лет открываются Цонгольский и Гусиноозерский дацаны.

Первым бурятским Хамбо-ламой (главой) стал Дамба-Даржаа Заяев, сделавший многое для укрепления и распространения Учения.

К концу XIX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. В дацанах работали богословские школы: цанид (чойра), мамба (медицинские), дуйн-хор. Получили большое развитие книгопечатание, иконопись и культовое зодчество, в мастерских при дацанах специальным способом обрабатывались металл и дерево для художественного оформления культовых украшений. Бурятские ламы плодотворно занимались творческой деятельностью по созданию религиозной, популярной, дидактической и художественной литературы.

К началу XX века бурятские буддисты привезли из и Тибета мировую святыню Зандан-Жуу - скульптуру Сандалового Будды, которая сейчас находится в Эгитуиском дацане Еравнинского района. По преданию, она была сделана с прижизненного изображения Будды Шакьямуни. Художник, которому доверили рисовать Будду, не мог смотреть на Просветленного из-за исходящего от него ослепляющего света, и тогда было решено рисовать отражение Учителя с озера.

К общебуддийским святыням относится также огромная металлическая статуя Майтреи - Пятого Будды; канонические сочинения «Ганджур», состоящий из 113 томов, и «Данджур» - из 500 томов. В этих томах собраны и систематизированы своды средневековых буддийских трактатов по философии, медицине, логике, астрологии и другим разделам науки. Из Тибета были привезены «Чжуд-ши», «Вайдурья-онбо» и «Атлас тибетской медицины». Сегодня «Атлас тибетской медицины» - одна из полных копий Атласа - хранится в Музее истории Бурятии. Несколько лет назад он был отреставрирован в Америке, а позже и переведен на русский язык.

Самым крупным дацаном долгие годы был Тамчинский (Гусиноозерский), который отличался великолепной архитектурой. В годы воинствующего атеизма он, как и все дацаны Бурятии, был варварски уничтожен. После Великой Отечественной войны верующие смогли выпросить у руководства страны разрешение на строительство Иволгинского дацана, в котором сейчас размещается Духовное управление буддистов нашей страны.

В главном храме Иволгинского дацана хранится нетленное тело Пандидо Хамбо-Ламы Даши-Доржо Этигэлова - удивительного человека и истинного буддийского монаха, достигшего Просветления. Этигэлов был избран XII Пандидо Хамбо ламой буддийского духовенства Восточной Сибири весной 1911 года в Тамчинском дацане. Он активно занимался вопросами лечения, создал фундаментальный фармакологический справочник "Жор". Очевидцы рассказывают, что Этигэлов совершал удивительные вещи, и даже озерные воды расступались перед ним. После смерти он был похоронен, согласно буддийским канонам, и лишь недавно тело его эксгумировали в соответствии с предсмертной волей ламы. Невероятно, но факт: за почти восемьдесят лет, прошедших со дня смерти Этигэлова, тело его не претерпело никаких изменений. По признанию российских и иностранных ученых, которые исследовали останки, пробывшие в земле десятки лет, такой феномен не поддается научному объяснению.

Фото предоставлены В.Рачковским

Самое большое влияние в Бурятии имеет направление буддизма махаяны, известного как ” Великая Колесница ” и так же ” Широкий путь спасения “, названая Гелугпа – школа добродетели, это связано с тем что ы издревле имеет тесные связи с другими народностями Азии. Школа на особом положении в духовной культуре всех народностей Центральной Азии, проповедующих буддизм – монголов, тибетцев, тувинцев и других, исходя из этого основатель школы, великий духовный реформатор Цзонхава (1357-1419) (имя может читаться как – Цонкапа, Дже Цонкапла) своими учениками признан Буддой и почитается наравне с Буддой Шакьямуни.

Цзонхава – реформатор в буддизме Тибета, предложивший идеи, повлиявшие на все учение в целом. Он объединил в своей школе достижения многих философов, школ буддизма Индии, сущест­вовавших до него. И совместил практики духовного совершенствования людей, трех направлений буддиз­ма
– хинаяна, известная как “Малая Колесница”, махаяна, “Великая Колесница”, ваджраяна, “Алмазная Колесница”. Цзонхава так же исповедовал стро­гие правила поведения и морали, созданные при жизни Шакьямуни, для монахов в кодексе правил Виная, и пришедших в упадок в то время. Символом возврата к строгим нормам стал желтый цвет, в одеждах и на головах монахов гелугпа. Это связано с тем, что в древней Индии, идущие путем совершенствования и просветления, одевали выгоревшее на солнце и поэтому пожелтевшее тряпье. Поэтому школу часто называют – “желтошапочной школой”, “желтой верой” (бур. шара шажин).

Ламаизм

Дид Хамбо Лама (заместитель Хамбо Ламы) по республике . Иволгинский дацан, .

“Ламаизм” определение не точное и в может даже оскорбительное для последователей буддизма, о чем неоднократно говорил Далай лама XIV. Термин часто оправдывался тем, что в школе гелугпа имеет место почитание учителя-наставника (лама), наравне с 3 главными драгоценностями буддизма – Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), являющиеся ценностью, помогающей обуздать страсти, достичь просветления. Но стоит учитывать тот факт что религии пришедшие с Востока, в большинстве базировались на почитании духовного учителя-наставника, гуру. “Лама­изм” как термин, определенный немецкими учеными отделяет «Желтую веру» в противовес другим школам буддизма, что в корне не верно. Несомненно, гелугпа неотъемлемая составная часть всей традиции Буддизма, поэтому жители Бурятии применяют название “учение Будды”. Под влиянием местных религиозных учений, культов , чистый буддизм претерпевал изменения. Но это носило внешний характер и отражалось на формах проповеди учения, методов практики и обрядов проводимых ами. Религиозная система тибетского буддизма интегрировала некоторые ские обряды и ритуалы, связанные с культом гор, почитанием духов () земли, озер, деревьев и других природных объектов. Но это скорее следствие популярности религии в Бурятии.

Распространение школы

Распространение школы, связано с поддержкой монгольских ханов, благодаря этому гелугпа заняла ведущую роль Тибете, а в Монголии стала основной школой. Во второй половине XVI в. Монгольские ханы – халхасский Абатай-хан, Алтан-хан тумэтский, Чахарский Лэгдэн-хан, Сэ-цэн-хан ордосский и ойратские князья приняли буддизм школы гелугпа. Она бытро распространяется среди всех монголов, а так же племен в будущем названных « ы». В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. около оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на котором присутствовал верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее ставший Далай ламой, именно там буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. буддизм распространяется на территории современной Бурятии в этнических группах , подданных ханов Монголии. Свидетельством этого является отчет-донесение казака К. Москвитина, который в 1646 г. посетил мобильный дуган в ставке Турухай-Табунана на излучине Чикой и Селенги, куда тот откочевал от монгольских междоусобиц. Постепенно мобильные молельные юрты, сменяются храмами из камня и дерева, потом появляются и целые комплексы с различными культовыми, учебными, жилыми и другими постройками. До революции в Бурятии монастырей было более 40. При дацанах организовывались факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д. Печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература. Существовали собственные мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. До революции 1917 года, буддийские монастыри были духовными и культурными центрами ского общества и оказывали влияние на все сферы жизни .

В конце XVII – первой половине XVIII столетия на забайкальской (восточной) части этнической Бурятии распространяется буддизм. В 1741 г. буддийская вера получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы, подписавшей указ о кодификации юридического статуса религии. Правительство разрешало монахам проповеди среди , освободив их от повинностей. В 1764 г. главный лама Цонгольского дацана был признан Верховным ламой Забай­калья, с титулом Пандито Хамбо Лама – “Ученый Первосвященник”, что закрепляло административную независимость Бурятской церкви от Тибета и Монголии, но авторитет тибетских Далай лам в Бурятии непоколебим. В конце XIX в. началось проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, не смотря на некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства. В начале XX в. буддизм распростра­няется и в европейской части Российской империи, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным событием для тибетского буддизма в России, является постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге усилиями русских, ских и калмыцких верующих, при финансовой и моральной поддержке Ти­бета.

XIX-XX вв. в Бурятии движение подвергается модернизации силами буд­дистов-мирян и духовенства, некоторые стороны вероучения и обрядности изменяются в соответствии с новыми условиями в соответствии с новейшими достижениями европейской науки и культуры. Это было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, но его дальнейшему развитию помешали политические катаклизмы (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев – Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала “Наран”. После установления в Бурятии советской власти движение подверглось гонениям со стороны властей, как и остальные “консервативные” буддисты Бурятии и в ходе репрессий последователей всех религий, в конце 1930-х годов завершились фактическим уничтожением буддийской церкви.

После 1945 г. была восстановлена часть буддийской церковной организации, находившейся под административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до перестройки действовали всего два дацана – Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).

Настоящее время

В последние годы наблюдается духовное и культурное возрождение народов России, возрождение утраченных этнокультурных и религиозных традиций. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы. В настоящее время на территории Респуб­лики открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в преподавании различных дисциплин принимают участие не только ские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других буддийских организаций. И все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.

Фотографии Иркипедия.ру

На днях в Буддийской традиционной сангхе России произошло новое важное кадровое назначение. На должность дид Хамбо ламы (заместителя Хамбо ламы) по Республике Бурятия назначен Дагба Очиров, ширээтэ лама Иволгинского дацана. Если провести аналогии со светской властью, то он назначен главой региона. Новый руководитель буддистов республики о Сангхе, вере и перерождениях

— Досточтимый дид Хамбо лама, в чем отличие развития буддизма в республике от других регионов России?

— В этом году институту Хамбо ламы исполняется 247 лет. В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандито Хамбо ламы, главы ламаистской церкви Восточной Сибири и Забайкалья, и тем самым автокефальность буддийской церкви России. Сделано это было с целью ограждения российских буддистов от влияния Тибета и Китая. В начале прошлого века коммунисты нанесли мощный удар по религии, но традиции и преемственность сохранились. В 1945 году уцелевшие от репрессий ламы вместе с верующими буддистами всей страны, в том числе калмыками и тувинцами, открыли рядом с Улан-Удэ Иволгинский дацан, который и стал центром буддизма в СССР. В нем находилась резиденция Хамбо ламы — руководителя Центрального духовного управления буддистов страны (ЦДУБ), куда с 1946 года входили представители Тувы, а затем и Калмыкии. Во внешнем мире Управление представляло буддистов СССР, поддерживало контакты с единоверцами, в том числе неоднократно принимало Его Святейшество Далай-ламу XIV. Иволгинский дацан не был единственным действующим буддийским монастырем в стране. В Агинском округе в Читинской области, ныне Забайкальском крае, действовал Агинский дацан.

Поэтому Бурятии и Аге во многом удалось сохранить наши традиции, в отличие от буддистов Иркутской области, Тувы и Калмыкии, где не осталось ни одного действующего монастыря и храма. В советский период уцелевшие тувинские ламы жили в Иволгинском дацане и участвовали в его молебнах, а из восстановленной Калмыкии приезжали верующие. По сей день Иволгинский дацан является центром буддизма России, посещаем множеством верующих, паломников и туристов со всех концов света. А возвращение XII Пандито Хамбо ламы Итигэлова и вовсе сделало его центром притяжения международного масштаба.

— И, наверное, буддисты Бурятии помогли своим единоверцам из других регионов в трудный постсоветский период в возрождении религии?

— Возрождение веры началось лишь в 1990 году, после принятия Закона о свободе вероисповедания.

Началось восстановление дацанов, особенно активно наши ламы работали и работают в Иркутской области. Отдельный разговор — возвращение и восстановление дацана в Санкт-Петербурге. Многочисленный отряд наших лам: Базарсада Ламажапов, Туван Доржи Цымпилов, Мунко-Жаргал Чимитов, Солбон Бальжинимаев и другие — служил в Калмыкии в конце 80-х — начале 90-х годов.

А с конца 90-х первоочередной задачей Сангхи стало не только строительство храмов, но и подготовка нового поколения российских лам. Не одна сотня из разных регионов России получила образование в буддийском университете в Иволгинском дацане и в буддийской академии в Аге и теперь возглавляет свои дацаны на местах. В итоге буддисты трех республик получили огромный совместный практический опыт в проведении массовых буддийских церемоний, занятий медитацией и в изучении философии.

— Досточтимый дид Хамбо лама, кем исторически утверждался Хамбо лама?

— Единственный из буддийских иерархов России он утверждался императором — высшей светской властью Российской империи. В отличие, скажем, от Восточно-Сибирского и Астраханского генерал-губернаторств, где высшие ламы Алари, Тунки и Калмыкии назначались губернаторами. Тува, напомню, официально только в 1944 году вошла в состав СССР.

— То есть институт Хамбо ламы во все времена имел прямой выход на высшую светскую власть Российского государства?

— Конечно. Институт Пандито Хамбо ламы остается неизменным, как бы он ни назывался. Сначала Хамбо лама Восточной Сибири и Забайкалья, затем Хамбо лама ЦДУБ, а сейчас Хамбо лама Буддийской традиционной сангхи России (БТСР), поскольку БТСР — официальный правопреемник ЦДУБ.

— Какие регионы охватывает ныне Сангха?

— Помимо собственно Бурятии, это Забайкальский край, Иркутская область, Горный Алтай, Якутия, Хакасия, Новосибирск, Санкт-Петербург и Москва. В этих регионах мы располагаем крупными религиозными объединениями, а помимо того, к Сангхе примыкают и отдельные общины. Всего порядка 50 объединений.

У меня, как главы буддистов Бурятии, немало сложных задач. Они есть и у духовенства других регионов. Но мы всегда решали их вместе, нашему взаимному сотрудничеству ничто не препятствует. Об этом говорит вся история взаимоотношений буддистов Бурятии с буддистами Забайкальского края, Иркутской области, Алтая, Тувы, Калмыкии, Санкт-Петербурга и других регионов нашей необъятной России.

— Насколько плодотворно вы сотрудничаете со светской властью Бурятии?

— К сожалению, президент республики Вячеслав Наговицын до сих пор не совсем понимает тот факт, что Его Святейшество Пандито Хамбо лама является духовным лидером не только собственно Бурятии, но и подавляющего большинства традиционных буддистов России. Тем не менее мы находим точки соприкосновения.

Я встречаюсь с Вячеславом Владимировичем на регулярной основе.

— На днях Его Святейшество Далай-лама вновь предупредил, что его следующее воплощение появится на свет в эмиграции, но ни в коем случае не в Тибете, входящем в состав КНР. Пекин, в свою очередь, заявил, что очередной Далай-лама появится на территории Тибета в соответствии с традицией. Похоже, что в мире будет двое Далай-лам, так же как сейчас есть двое Панчен-лам и двое Кармап — других высших тибетских иерархов?

— Я не исключаю такой возможности, так же как и вообще ликвидации института Далай-ламы. Ведь Его Святейшество неоднократно говорил о вероятности завершения на нем цепи перерождений Далай-лам во избежание китайских интриг.

— Кстати, будучи ширээтэ-ламой Иволгинского дацана, вы принимали одного из Кармап. Приняли, потому что он был истинный Кармапа?

— Он и его ученик лама Оле Нидал пришли к нам как гости. Было бы невежливо отказывать в приеме нашим единоверцам, тем более, выражать сомнение в чьей-то истинности.

— Но, согласитесь, досточтимый Дагба-лама, только тибетский буддизм, в отличие от тайского, японского и других направлений, имеет институты перерожденцев, и сейчас китайцы ловко довели эту ситуацию до абсурда. По сути, Китай дискредитирует и разрушает изнутри всю иерархическую тибетскую систему. В России ведь тоже есть немало Ринпоче — перерожденцев, и, если в мире есть прецеденты с наличием иерархов-двойников, как в таком случае верующим убедиться в истинности остальных?

— Потому то у нас в Бурятии традиционно нет признанных перерожденцев, по-бурятски хубилганов, и не возникают подобные ситуации. Первый Хамбо лама Дамба Доржа Заяев был перерожденцем и вел свою линию преемственности от Будды Кашьяпы. Но публично это не афишировалось и даже держалось под запретом. Лишь уходя из той жизни, великий бурятский лама признался в этом и сказал: «Почитать человека нужно не за его прошлые заслуги, а за его реальные дела сегодня».

Мы продолжаем знакомиться с малоизвестными точками России и сегодня отправляемся к берегам Байкала, в Бурятию. Там находится уникальное с духовно-культурной точки зрения место - Иволгинский дацан, центр российского буддизма.

Россия, как лоскутное одеяло, соткана из десятков культур. 142 905 200 непохожих друг на друга людей (по переписи 2010 года). Каждый уголок нашей страны самобытен благодаря живущим там людям. На юге колорит создают кавказские народы, в Поволжье - татары, мордва и чуваши, а в Сибири - якуты, ханты и другие северяне.
Сегодня мы отправляемся в Бурятию, в центр российского буддизма.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан - это буддийский монастырь, официально считающийся центром буддизма в России. Его история не уходит корнями в Лету. О нём не сложены красивые легенды. Но все, кто был там, говорят, что место это магическое.

Дацан - у бурят это буддийский монастырь, который, помимо храмов, включает в себя также университет.

Буддизм в Россию пришёл в XVII веке. До революции в стране насчитывалось 35 дацанов. Но для большевиков религия, как известно, была «опиумом» - дискредитировались все конфессии.

Ситуацию переломила война. Если спросить, как появился Иволгинский дацан, местные жители ответят: «Сталин подарил». В начале войны положение дел на фронте было настолько тяжёлым, что солдаты и их командиры были рады любой помощи. Бурятские буддисты собрали 350 000 рублей (неслыханная по тем временам сумма) и отдали их на нужды армии. Говорят, что именно в благодарность за этот щедрый жест советское руководство и позволило верующим построить дацан.

Правда это или местная небыль - неизвестно. Но факт того, что в мае 1945 года вышло Постановление народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР «Об открытии буддийского храма…», остаётся фактом.

…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии - это одна из самых больших достопримечательностей, которые я видел в СССР. Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать её… Далай Лама ХIV

Иволгинский дацан начали строить в чистом поле. Сначала был простой деревянный дом, но постепенно усилиями верующих монастырь разрастался и преображался. В 1951 году власти официально выделили под него землю, а в 1970 и 1976 гг. были построены соборные храмы (дуганы).

Дуган - это буддийский храм.

Сегодня Иволгинский дацан - это 10 храмов с необычной архитектурой, 5 ступ-субурганов, университет, оранжерея священного дерева Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и одна из главных буддийских святынь - нетленное тело ламы Итигэлова… Впрочем, обо всём по порядку.

Что посмотреть в Иволгинском дацане?

Согчен дуган (главный соборный храм), Чойра дуган, Деважен дуган, Джуд дуган, Сахюусан сумээ, Майдари сумээ, Маанин дуган, Ногоон Дари Эхэн сумээ, Гунрик дуган, дуган Зелёной Тары - так называются 10 храмов Иволгинского монастыря. Они отличаются по размеру, году постройки и предназначению. Так, Гунрик дуган - это храм, посвящённый будде Вайрочана, Джуд дуган является тантрическим храмом.

Храмы построены в китайско-тибетском стиле: яркие, многоцветные, с загнутыми вверх углами крыш. Но при этом у иволгинских построек есть уникальные архитектурные особенности.

Также на пути встретится причудливый камень. По преданию, на нём остался отпечаток ладони Зелёный Тары (богини, быстро приходящей на помощь). Считается, что если отойти от камня на несколько шагов, загадать желание (обязательно доброе), вытянуть руку вперёд и, закрыв глаза, подойти к камню и попытаться прикоснуться к нему, то задуманное непременно сбудется. Если собьёшься с пути и дотронешься до чего-то другого, а не до камня, желанию не суждено воплотиться в реальность.

Помимо храмов и религиозных монументов (к примеру, ступ-субурганов), на территории Иволгинского дацана есть музей памятников буддийского искусства, библиотека, кафе, летняя гостиница и торговые лавки. В одних из них продают буддийские сувениры, а в других строят бизнес местные жители. Они торгуют шалями, шерстяными варежками и носками. Пообщавшись с ними, можно не только снизить цену, но и узнать много интересного о бурятском народе. В кафе подают национальную кухню (позы, плов и прочее) - это ещё один способ приобщиться к бурятской культуре. Кроме того, места вокруг столь самобытные, непохожие на европейскую Россию, что руки сами невольно тянутся за фотоаппаратом. Словом, даже люди, далёкие от буддизма, найдут, чем заняться в Иволгинском дацане.