Природный парк святые горы. Святогорск. Национальный парк "Святые горы". Что посмотреть в парке «Святые горы»
Богатырь Илья Муромец, пребывая в некоторых географически неопределенных краях, встречает богатыря-великана Святогора. Илья либо случайно пересекается с ним, когда тот движется по направлению к Святым горам, либо сам прибывает на Святые горы, где таинственный великан только и может находиться, поскольку, согласно указаниям былины, «не носила его мать сыра земля» (Гильф. № 1). Нередко знакомство начинается с того, что Илья наносит спящему в седле Святогору несколько ударов, но тот не реагирует на них и даже не просыпается. При этом Святогор незаметно для себя хватает Илью и бросает в карман (за пазуху). По прибытии на Святые горы великан просыпается и замечает Илью. Богатыри решают побрататься (меняются крестиками) и далее вместе путешествуют по горам. Некоторые варианты упоминают о передаче Святогором Илье своих знаний и богатырских навыков. Вскоре побратимы замечают стоящий среди гор раскрытый гроб (вар.: мастеров, которые изготавливают гроб) и решают его примерить. Илье гроб оказывается непомерно велик, но Святогору как раз впору; ему так удобно в гробу, что он просит Илью накрыть его крышкой (или же крышка наваливается сама собой). Снять крышку и освободить Святогора, однако, не удается. Попытки Ильи Муромца разбить крышку приводят к тому, что на нее наскакивают железные (медные) обручи, которые окончательно запирают Святогора. Последний понимает, что его судьба – умереть в этом гробу. Он завещает Илье свой меч, а также предлагает воспринять часть его огромной силы через посредство последнего издыхания или же пены (пота), которая будет выходить из него в момент умирания. Иногда
Илья впитывает в себя эту силу, иногда же отказывается от нее, понимая, что сила умирающего великана может оказаться для него губительной.
С. В. Конча БЫЛИНЫ О СВЯТОГОРЕ И ВОПРОС ОБ ИСТОРИЗМЕ БЫЛИННОГО ЭПОСА
http://www.drevnyaya.ru/vyp/2010_4/part_4.pdf
...На ранних этапах изучения былинного эпоса Святогора обычно считали воплощением некой природной стихии, персонифицированным символом ее силы и могущества. При подобном подходе остается, однако, совершенно непонятным, какую именно стихию может воплощать Святогор, в чем проявляет себя его сила, почему «богатырь-стихия» не может появляться «на Святой Руси», почему его не носит земля и почему, в конечном счете, он неизбежно умирает в обычном дубовом гробу. Робкая попытка увидеть в Святогоре воскресающее языческое божество, по аналогии с тем, что запечатанным в гробу умирает также египетский Озирис, не имела успеха, так как никакого намека на воскрешение Святогора былины не содержат и не наделяют богатыря-великана какими-либо признаками божестваПротив мнения о «старшинстве» Святогора, т. е. о некой особой («мифологической») древности предания о нем, убедительно выступил В. Г. Смолицкий. Он подчеркивает тот хорошо известный факт, что нет других былин, где бы описывались качества Святогора, кроме былины о встрече с ним Ильи. Ознакомление со Святогором происходит как бы через посредство Ильи Муромца, через сравнение с его силой, его размерами, его нравом, его происхождением и статусом, т. е. с качествами, известными из других былин. Будь образ Святогора более древним, чем образ Ильи, мы наверняка имели бы обратное соотношение и, скорее всего, имели бы отголоски представлений и преданий о нем в других былинах. Следовательно, не «старший» богатырь Святогор, а «младший». Возникновению этого образа обязательно должна была предшествовать слава образа «его крестового брата Ильи Муромца».
Непонятной выглядит и ситуация с «этнической», если можно так сказать, соотнесенностью Святогора. «Предивный богатырь» как будто противопоставлен Руси (понимаемой в былинах не просто как страна, но и как средоточие мирового добра и правды). «Не ездил он по Святой Руси», – констатирует былина (Гильф. № 1). Когда Илья при встрече ударяет Святогора, тот произносит: «Ох, больно руськи мухи кусаются» (БПК. № 4). Однако факт того, что Илья легко вступает в приятельские отношения со Святогором, становится его побратимом и даже (в некоторых вариантах) обменивается с ним крестами, указывает на то, что Святогор мыслился скорее «своим» и положительным персонажем, чем чужим, «злым» и потенциально враждебным (отметим, что былинные русские богатыри, как правило, не приятельствуют с нерусскими).
Невозможность Святогора существовать вне его родных Святых гор былина объясняет непомерной мощью богатыря. Святогор, следовательно, не только чужеземец, но и существо, качественно не сопоставимое с обычными людьми.
Показательно, что «горный великан» Святогор во всех без исключения случаях умирает именно в гробу (гробнице, домовине) с крышкой.
Обряд телоположения в камерных гробницах существовал на Руси примерно между первыми десятилетиями Х в. и временем принятия христианства. Многочисленные захоронения в камерах выявлены на могильниках в районах Киева, Чернигова, Ладоги, Смоленска (Гнёздово) и Ростова (Тимирево). Обряд был присущ, несомненно, знатной прослойке.
Размеры гробниц колеблются примерно от 2 x 1 x 0,5 м до 5,5 x 5 x 4 м. Они, следовательно, вполне сопоставимы с приведенными выше былинными указаниями на соотношение размеров «Святогорова гроба» и обычного человека, каковым здесь выступает Илья Муромец, лежащий «как ребёнок» в одном лишь «уголку» гробницы.
Неоднократно отмечалось наличие в языческих по общему характеру камерных погребениях отдельных христианских черт, к которым можем отнести упомянутые уже свечи, а также крестики-подвески. В Гнёздово, в частности, обнаружен крестик при воинском погребении с конем, датируемом 70-ми годами Х в. Последнее можем сопоставить с отмеченным многими вариантами былины наличием креста у «чудовища» Святогора.
От описания гробницы вернемся к самому Святогору. Для его характеристики, помимо размеров, существенны следующие черты.
1. О его подвигах и прошлых деяниях ничего не известно, по ходу сюжета он также не совершает каких-либо значительных действий.
2. Он не может жить (находиться) вне Святых гор, хотя все же Илья Муромец обычно встречает его на пути к этому месту.
3. Он крайне инертен; во время встречи с Муромцем он изображается спящим в седле и почти не чувствует наносимых ему ударов.
4. Ото сна он пробуждается, лишь прибыв на Святые горы, и только здесь впервые замечает Илью, которого везет с собой.
5. Он неизбежно умирает в обоих сюжетах о нем. Его смерть предопределена уже заранее, предназначенный ему гроб ожидает его на его «родных» Святых горах.
Все эти черты, явно мало совместимые с богатырским «статусом» и великанской мощью, находят свое объяснение, если допустить, что Святогор есть не кто иной, как мертвец, находящийся на пути к месту последнего упокоенияУмерший выдающийся воин, коим является былинный Святогор, по всей видимости, не носил этого имени при жизни, т. е. живого Святогора никогда не было. В противном случае, эпос непременно сообщил бы о его прежних деяниях. Образ Святогора, скорее, выглядит воплощением мертвеца как такового, безотносительно к его прижизненному прошлому. Само слово «святогор», по-видимому, является эвфемистическим обозначением умершего, в какой-то степени аналогичным современному «покойный». Как справедливо указывалось уже многими исследователями, оно явно производно от названия «Святые горы» – места, которое не может покинуть богатырь-великан, дабы свободно ездить по земле («по Руси»).
Святые горы, где пребывает, не имея возможности их покинуть, «святогор», т. е. мертвец, покойник, не что иное, как языческий курганный могильник.
Упомянутому былиной «рукопожатию» между отцом Святогора и Ильей Муромцем сопутствует немалый фольклорный материал. Как помним, Илья протягивает старику булаву или кусок раскаленного железа, который тот принимает за руку богатыря. Подобный мотив встречается в сказках и легендах, в частности, именно так здоровается с посетителями пребывающий в подземелье замка Кронборг (и мыслящийся давно умершим) Хольгер Датчанин. По-видимому, подобное «опосредствованное» рукопожатие является отголоском какого-то ритуального действия спиритического характера, позволяющего установить связь с обитателем потустороннего мира и в то же время предохранить живых от его опасного воздействия.
В контекст воспроизводимого былиной погребального ритуала вполне органично вписывается и мотив «неверной жены» Святогора. Особенности ее поведения, «измена» мужу с Ильей, внезапная смерть находят свое объяснение при сравнении фрагментов соответствующих вариантов былины с описанием похорон знатного руса у Ибн-Фадлана, где значительное внимание уделено обряду посмертной свадьбы и умерщвления молодой девушки, пожелавшей стать подругой умершего в загробном мире
Можно предположить, что прототипом Муромца в данном сюжете является распорядитель ритуала, языческий жрец, или (если исходить из аналогий с текстами Ибн-Фадлана) родственник умершего.
Но существуют также варианты (прозаические пересказы) этого сюжета, где Илья действительно умирает возле гробницы Святогора:
Илья Муромец... стал к коню подходить, взялся за седло, взял ногу в стремя – тут Илья и конь оба околели. Тут и кончились они – Илья и Святогор (Сидельников. № 40).
Тогда распростился Ильюшенька с Егором-Златогором, не м ножко отъехал и окаменел на коне – ходу не стало. Господь ему не попустил. А Егор-Златогор окаменел в гробу
– Ну, наверно это моя смерть, уж коль умер Святогор-богатырь, то наверно и я умру. – И он сошёл с коня, привязал к гробу, зашёл в гроб, крышка закрылась и Илья кончилсеМы подходим, таким образом, к парадоксальному, на первый взгляд, выводу: загадочный великан-богатырь «Святогор» может оказаться не кем иным, как умершим Ильей Муромцем!
Данный вывод может показаться слишком умозрительным, однако в его пользу можно привести варианты фактически того же сюжета, где Илья Муромец умирает в роковом гробу точно так же, как умирает Святогор. Имя последнего при этом не упоминается. Та роль, которую обычно играет Илья в былине о Святогоре, достается или его не названному по имени «товарищу», или же обычным былинным побратимам Ильи – Алеше и Добрыне, которые поочередно примеряют гроб, пытаются разбить налетающие на него обручи. Хотя варианты, где Илья выступает в роли Святогора, единичны, прочие былинные герои в подобной ситуации не оказываются никогда, что может указывать на неслучайность замены Святогора Ильей.
http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/svyatogor.html
В Славянском районе, на высоком гористом берегу р. Северский Донец, между с. Богородичное и с. Татьяновка, возвышается гряда меловых холмов, известная как Святые горы. Это одно из самых живописных и известных туристических мест Донбасса. Здесь толща меловых пород обнажается очень крутыми склонами и живописными скальными обнажениями писчего мела. Обнажение имеет большое научное и историческое значение, и внесено в реестр Геологических памятников Украины. В 1963 г. Святые горы (тогда - Горы Артема) были объявлены памятником природы, в 1975 г. — Государственным ландшафтным заказником, в 1997 г. — Национальным природным парком.
На высокой 80-метровой меловой скале над Донцом находится старинный пещерный монастырь. Впервые название этой местности упомянуто австрийским послом при Московском дворе Сигизмундом Герберштейном, дважды совершившим путешествие в Московию (1517, 1526 гг.). В своих «Записках о Московских делах», изданных в XVI веке, барон С. Герберштейн отмечает, что «...воины, которых государь по обычаю держит там, на карауле с целью разведок и удержания татарских набегов, ... видели около устьев малого Танаида, в четырех днях пути от Азова, возле места Великий Перевоз, у Святых Гор, какие-то мраморные и каменные статуи и изображения». Русские летописи XVI века отмечают роль Святых Гор как сторожевого пункта на южных окраинах Российского государства. Первое документальное свидетельство о пещерном монастыре в Святой Горе относится к 1624 году.
Наиболее древним памятником Святогорского монастыря являются пещеры меловой скалы. Пещерный комплекс в меловой скале состоит из храмов, келий, усыпальниц, трапезной и хозяйственных помещений, расположенных на разных уровнях скалы и путей сообщения между ними. Общий объем пещер составляет около 7 тыс. м³, площадь - 2,5 тыс. м².
О дате возникновения Святогорского монастыря нет точных данных, есть только несколько гипотез о его происхождении. Даже монахи XVII ст. не знали кем и когда устроен монастырь. Единственное, что знала монашеская братия — это то, что монастырь устроен «в каменной горе из давних лет», и что «в том монастыре, в горе, церковь Успения Пресвятыя Богородицы освящена в Царство блаженныя памяти Великого Государя Царя и Великаго Князя Михаила Федоровича всея Руси Самодержца в 1634 году».
Одна из наиболее популярных гипотез относит начало обители к середине XIII века, когда после монголо-татарского нашествия на Киевскую Русь часть монахов Киево-Печерской Лавры вынуждена была удалиться из родной обители и обрела новое пристанище в Святогорских пещерах. Менее известна, но весьма популярна гипотеза писателя Е. Маркова о появлении христианского очага в Святых Горах еще в IX в., во времена просветительской деятельности Кирилла и Мефодия среди народов Хазарского каганата, под власть которого входила данная местность.
Вершину меловой скалы с пещерами венчает Николаевская церковь — шедевр народного украинского зодчества XVII в. Отличительные ее черты — композиционное единство с самим утесом и живописным природным ландшафтом. Храм бесстолпный, однонефный, увенчанный тремя разновеликими главами. Восточная (алтарная) часть церкви высечена в меловой скале — это остатки древней Успенской церкви находившейся на этом месте. После ее разрушения в XVII в., была пристроена кирпичная часть храма и колокольня, а среди паломников родилась легенда о чудесном появлении Николаевской церкви за одну ночь и что строилась она тайно за меловой стеной, а по окончании строительства стену обрушили явив народу сей храм. В 1851 г. Николаевская церковь частично перестраивается, возводится новая колокольня (западная глава), южный придел. На средства купца И. Извекова утроен новый иконостас. Здесь изредка проходит служба, собирая несметное количество верующих. Сохранившийся рисунок меловой скалы с пещерами , сделанный архимандритом Иоилем и датированный 1679 г, также указывает на Успенскую церковь на месте появившейся позднее Николаевской церкви.
Пещерный период существования Святогорской обители завершается в нач. 80-х гг. XVII в. В 1679 г. строится деревянная церковь св. апостолов Петра и Павла, а вместе с ней жилые и хозяйственные постройки под скалой. Археологические раскопки на месте их сооружения подтвердили наличие остатков построек и бытовых предметов конца XVII-XVIII вв.
Гора Фавор и самый крупный меловой останец Северного Донбасса — Монастырская скала. На скале — Николаевская церковь XVII в. и Андреевская часовня XIX в.
Святогорская обитель закрыта в 1922 году, что привело к исчезновению некоторых архитектурных памятников XIX в. Другие культовые, жилые и хозяйственные постройки были приспособлены под Дом отдыха, получивший в середине 20-х гг. ХХ в. наименование I Всеукраинского Дома отдыха им. Артема. В ознаменование этого события, на вершине соседней меловой горы, известной как Лысая гора, в 1927 году из железобетона вылито 22-метровую монументальную скульптуру большевика, революционера, основателя Донецко-Криворожской советской республики и руководителя профсоюзов угольной отрасли Артема (Сергеева Ф.А.). Автор монумента известный скульптор Иван Петрович Кавалеридзе. Скульптуру выполнено в авангардном стиле — кубизм, и с 2009 г. памятник внесен в Государственный Реестр объектов национального культурного наследия в составе выдающихся произведений монументального искусства Украины. Благодаря памятнику и тотальной антирелигиозной политике в годы СССР, это место имеет еще одно название - горы Артема.
Комплекс пещерных сооружений XVII в. в меловой скале не единственный памятник подземного типа Святогорского монастыря. Очевидцы свидетельствовали, что еще в XIX в. на склонах Святых Гор были видны остатки одиночных пещерных помещений, вырубленных в меловой породе. Среди них наибольшую известность приобрела подземная церковь преподобных Антония и Феодосия. Этот подземный комплекс относится по времени его возникновения к первоначальному комплексу пещерных сооружений в меловой скале. Вход в подземный храм находится к востоку от основного монастыря и вырыт у подножия горы, на которой ныне возвышается памятник Артему. Перед входом в храм в 1847г. было основано кладбище для светских лиц - благотворителей обители и отдельных монахов, в основном духовников монастыря. Современников поражало великолепие памятников на кладбище, обилие княжеских и дворянских родов, представители которых были похоронены здесь. По обе стороны от входной арки был построен павильон над двумя склепами князей Голицыных, который становится главным архитектурным элементом всего мемориального комплекса кладбища XIX в. Рядом с князем Голицыным был похоронен в 1850 году князь Борис Алексеевич Куракин. Еще раньше, в 1847 году, погребением генерал - майора Г.Д. Иловайского, была заложена родовая усыпальница Иловайских. Непосредственно перед входом в храм были похоронены иеромонахи, духовники Святогорского монастыря 40-90-х годов XIX в. - О. Феодосий, о. Киприан, о. Паисий, о. Иоанникий. На старых фото изображены еще десятки памятников, возле храма, в т.ч. атаману Войска Донского графу М.И. Платову, действительному статскому советнику С.В. Курдюмову - первому главному врачу Славянского курорта и другим. После закрытия монастыря в 1922 году храм и некрополь при нем были разрушены. А помещение подземного храма использовалось в качестве овощехранилища санатория.
Павильон - усыпальница князей Голицыных при входе в подземную церковь прп. Антония и Феодосия.
Обнажения верхнемеловых пород вдоль дороги, ведущей по серпантину на вершину горы. Обнажения представлены белым, а также желтоватым, местами ожелезнённым писчим мелом с подчинёнными прослоями мелоподобного мергеля. Мощность отложений достигает 120 м. В меловых отложениях содержится характерная для туронского и коньякского ярусов фауна. Ниже мело-мергельной толщи, у с. Татьяновка, обнажаются отложения сеноманского яруса (славяногорская свита) и нижнемелового возраста (долинская толща) и ниже залегающие юрские известняки оксфордского яруса.
Небольшой грот
Едва различимый лик Иисуса Христа на меловой скале.
На вершине есть две смотровые площадки. Одна на Лысой горе, у подножия памятника Артему. Отсюда открывается панорама меловых холмом от Святых гор до с. Богородичного и дальше к с. Яремовка, а также невероятный вид на долину Северского Донца и архитектурный комплекс Лавры.
Стоит отметить один из исчезнувших памятников исторического и духовного наследия — Преображенскую церковь на горе Фавор. В 1864 году на одной из самых высоких вершин Святых Гор — горе Фавор, как ее назвал архимандрит Арсений, над Николаевской церковью была построена Преображенская церковь. Храм возводился на средства графини Татьяны Борисовны Потемкиной. Церковь совершенно оригинальной архитектуры, имела два яруса. В верхней части церкви, на иждивение графини Ланской, устроен был резной иконостас из темного кипариса. В нижнем ярусе церкви находился престол в честь иконы Казанской божьей матери. В Преображенской церкви служили не часто, в основном в летний период. После кончины Т. Б. Потемкиной храм пришел в запустение. Сама церковь была разобрана в середине 20-х гг. XX в. в связи с дефицитом материала на постройку электроподстанции для Дома отдыха им. Артема.
Свято-Успенская Святогорская лавра. Святогорская обитель была вновь открыта в 1992 году. В этом году монастырю отдали разграбленный и превращённый в кинотеатр Свято-Успенский собор. В 1995 году, когда увеличилось количество братии, начали реставрацию и восстановление храмов и корпусов обители. 28 ноября 2003 года Святогорскому монастырю были окончательно переданы находившиеся в ведении Славяногорского историко-архитектурного заповедника и санатория «Святые Горы» жилые и хозяйственные строения. Учитывая древность обители, её историческую роль, многочисленные обращения православных верующих, а также активное возрождение монастыря и его благодатное влияние на духовную жизнь региона и Украины, 9 марта 2004 года Священный Синод Украинской Православной Церкви с благословения Патриарха Алексия Второго принял решение о присвоении монастырю статуса лавры. Таким образом, Святогорский монастырь стал третьей на Украине православной (после Киево-Печерской, и Почаевской) лаврой.
Вторая смотровая площадка находится на противоположной горе Фавор, у Андреевской часовни, стоящей на вершине Монастырской скалы. Часовня находится на уровне кровли Николаевской церкви XVII в. и занимает отметку 141 м, т. е. наиболее высокую площадку меловой скалы.
К вершине меловой скалы и пещерному монастырю была устроена в 1851 году Кирилло-Мефодиевская лестница. Совершенно оригинальное сооружение, представлявшее из себя крытую галерею с переходными башнями и позолоченными главками. Внутри башни были украшены живописью, предположительно с авторством И.Е. Репина. Кирилло-Мефодиевская лестница сооруженная на средства Шабельских имела 511 ступеней и ответвления ко входам в пещеры меловой скалы.
На верхней площадке меловой скалы в 50-х гг. XIX в. была построена Андреевская часовня. Это своеобразная крытая беседка из нетесанного крупного песчаника, сложенного в массивные столбы. Столь оригинальный строительный прием известен издавна и получил название «дикая кладка». Идея сооружения часовни принадлежала А.Н. Муравьеву, побывавшему в Святых Горах в 1851 году. «Архимандрит показал мне на верху скалы часовню во имя ангела моего, Первозванного Апостола, с его иконою в углублении утеса, как это обещал мне устроить за семь лет перед сим. Пред иконою горела лампада, а на скале написано большое распятие с предстоящими, которое издалека видно с противоположного берега. «Вы видите, что мы сдержали данное вам слово,— сказал он, и место это слывет у нас Андреевскою часовнею». (Из письма А. Н. Муравьева в С.-Петербург, 27.05.1858 г.)
В последствии Андреевская часовня получила второе название — Верхний павильон паломников, поскольку многочисленные паломствующие обозревали отсюда бескрайние дали Святогорья.
Кирилло-Мефодиевская лестница и вид на Лысую гору с памятником Артему.
Далее на запад от монастыря тянется ряд куполообразных вершин поросшим густым лесом.
Наибольший интерес среди растительного мира Святогорья представляет меловая сосна, возвышающаяся над разнообразной флорой Святых гор. Это реликтовое дерево доледниковой эпохи внесено в Красную книгу. Кроме меловой сосны на склонах и в ущельях Святых гор растут липа, ясень, осина, клен, скумпия и конечно же дуб.
В глубокой котловине, в 1,5 км от монастыря, находится так называемое Святое место. В XIX в. здесь находился монашеский скит св. Арсения. Здесь, по сей день, сохранился подземный комплекс монашеских келий, вырубленных в меловой толще. Наземные скитские постройки были разрушены с закрытием монастыря и больше не восстанавливались.
Главный храм Святогорской лавры — Успенский собор. Успенский собор строился в 1859-1868 годах и после его освящения 4 сентября 1868 стал центральным элементом в архитектурном ансамбле Святогорской обители XIX в.
К концу 50-х годов XIX века главный храм монастыря — Успенский собор, построенный еще в 1708 г., с трудом выполнял свою функцию соборного храма знаменитого монастыря. Он был уже достаточно ветх и мал в объеме. Проект нового Успенского собора был выполнен петербургским архитектором А.М. Горностаевым. Строительство собора велось в течение девяти лет, с 1859 по 1868 год. Сооруженный в русско-византийском стиле, собор стал центральным элементом всего архитектурного ансамбля, восхищая современников своей монументальностью и величием. В интерьере храм разделен четырьмя мощными колоннами на три нефа. В алтарной части, образованной тремя апсидами устроены три престола. Главный — в честь Успения Пресвятыя Богородицы, правый — во имя великомученицы Варвары и мученицы Татьяны, левый — во имя свитителей Дмитрия Ростовского, Митрофана Воронежского и Тихона Задонского. Очевидец строительства собора А. Ковалевский оставил подробную записку о сооружении храма: «Кладка фундамента началась с больших глыб местного дикого камня, который ломался в ущельях Святых Гор прямыми кубиками и опускался во рвы; Бог послал отцу Герману опытного и добросовестного подрядчика каменных работ, крестьянина Владимирской губернии Якова Сергеевича Еремина, который сам лично распоряжался всеми работами и тщательно наблюдал за добросовестным исполнением каменной кладки... Собранный архимандритом Арсением для постройки собора капитал далеко не хватал для пополнения всех нужд этой капитальной и весьма ценной постройки, и несмотря на даровые строительные материалы: дерево, камень, кирпич и известь, которые частью получались из экономии Потемкиных, частью ломались и выделывались в собственных заводах обители, свыше 100 тыс. рублей потребовала эта постройка чистых денег».
4. Мотиенко, Яков Власович. По Северскому Донцу: путеводитель / Я. В. Мотиенко. — Донецк: Донбас, 1982. - 59 с.
5. Дедов В.Н. Славяногорск. Путеводитель.— Донецк: Донбасс, 1984. - 56 c.
6. Дедов В.Н., Дашевский А.Б. Славяногорский историко-архитектурный заповедник (Путеводитель). — Донецк: Донбасс, 1986. - 40 с.
7. Дедов В.Н. Виды Святогорской Успенской пустыни Харьковской губернии. Фотобуклет. Автор-составитель В. Н. Дедов. Репродукционная съёмка Б. М. Прохорова. — Славяногорск: Славяногорский государственный историко-архитектурный заповедник, 1993. - 56 с.
8. Дедов В.Н. Святые Горы: От забвения к возрождению — К.: РПО "Полиграфкнига", 1995. - 352 с.: ил.
9. Дедов В.Н. Святі Гори в історії Слобідської України. Довідкове видання виставки Державного історико-архітектурного заповідника у м. Святогірську. — Донецьк: ТОВ «РА «Ваш імідж», 2012 – 116 с.
10. Святі Гори: Каталог поштових листівок ХІХ – ХХ ст. Видання 2-ге, доповнене. — Донецьк: «Східний видавничий дім», 2013 - 116 с.
11. Дедов В.Н. Святогірський історико-архітектурний заповідник. Збереження, дослідження, реставрація культурної спадщини. 1980-2015. — Краматорськ: «Тираж-51», 2016.- 332 с .
ПРАВОСЛАВНЫЙ КАЛЕНДАРЬ. СОВРЕМЕННЫЙ ВЗГЛЯД
Где находятся Святые горы?
30 июля 2008р.
Икона Божией Матери Святогорской
30 июля 2008г. Русская православная церковь почитает Икону Божией Матери Святогорской, а вместе с ней и к этому почитанию присоединяется и УПЦ МП. Тем более что 2008г. принес в церковную жизнь русской православной церкви, можно сказать ряд революционных изменений. И в этом году, чествование Иконы Божий Матери Святогорской, будет проходить на фоне торжеств, посвященный 1020-летия Крещения Руси и с личным участием Патриарха Алексия II, что для Украины уже само по себе является экстраординарным событием.
Но, в силу исторических реалий, с почитанием этой иконы у православной церкви возникла определенная историческая, и я бы даже сказал церковная коллизия, которую в РПЦ, где все увлечены новым церковным строительством, упорно не хотят заметить.
Ибо в Российской Федерации собственно, на канонической территории РПЦ, есть СВЯТО-УСПЕНСКИЙ СВЯТОГОРСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Псковская область) где имеется икона Божией Матери Святогорской и в Украине (Донецкой области) имеется восстановленный в 1992г. Свято-Успенский Святогорский монастырь.
А с 2004 г. он уже стал Святогорской Свято-Успенской Лаврой, где так же имеется чудотворная Святогорская икона Божией Матери.
И празднование этих икон происходит в один день, хотя история их появления и начала культа почитания, во временном промежутке, разнесена лет так на 300-400лет, в пользу Свято-Успенского Святогорского мужского монастыря (Псковская область).
Да и у верующих, нет прежней уверенности, где же находятся Святые горы на Псковщине или на Украине? Как то не логично, иметь два места религиозного почитания одной и той же иконы, в монастырях с одним ем же названием и в местностях со сходными названиями?
Но если следовать логике последних событий, то решение Патриарх РПЦ Алексий II посетить 29 и 30 июля Донецк и Святогорскую Лавру, где в последний день своего пребывания в Украине он возглавит литургию в день празднования «Святогорской иконы Божией Матери" наверно говорит, о том, что «истинные» Святые горы» находятся в Украине….
Жаль, однако, что Александра Сергеевича Пушкина, в такой ситуации, как обидели, поскольку именно в этом СВЯТО-УСПЕНСКОМ СВЯТОГОРСКОМ МУЖСКОМ МОНАСТЫРЕ, что на Псковщине и находится родовая усыпальница Пушкиных. Видно современная политика, важнее исторической памяти всенародного русского любимца.
С учетом такого приоритета и внимание руководством РПЦ к Святогорской Свято-Успенской Лавре и ее главной святыни, мы и начнем наш очерк о двух монашеских обителях, с этой монашеской обители, чтобы, наконец, выяснить, где находятся Святые горы и чью иконно Божией Матери почитают 30 июля 2008г.
Глава 1 ч.1
Свято-Успенская Святогорская пустынь - Свято-Успенский Святогорский монастырь - CВЯТОГОРСКАЯ Свято-Успенская ЛАВРА (Украина)
Историческая часть
На правом берегу реки Северского Донца стоит возрожденная с 1992г. иноческая обитель - Успенский Святогорский мужской монастырь.
Эта обитель находится в том крае, который еще задолго до крещения Руси был по церковному преданию христианским.
Мы отбросим рассказы церковного предания о том, что монастырь первоначально основали беглые с Византии монахи и перейдем к документальным свидетельствам.
Так в «Истории Русской Церкви» митр. Макария указывается, что жившие здесь хазары, уже в середине VIII в. имели своего епископа, некоего затворника Сосфенского, сосланного в Херсон за иконопочитание.
Через столетие, греческий император Михаил по просьбе хазар послал свв. Кирилла и Мефодия в Хазарию, потому что “бяху тамо жидове крестьянскую веру вельми хуляще”.
Были ли Кирилл и Мефодий именно в Святогорском монастыре, история умалчивает. Но митрополит Макарий утверждает, что после неоднократных жарких прений с хазарами, сарацинами и особенно евреями братья с Божьей помощью достигли цели своего посольства - по свидетельству жития равноапостольных братьев, сам князь, бояре его и множество народа уверовали во Христа и приняли святое крещение.
Другой церковный авторитет архиеп. Филарет (Гумилевский). Объясняя название Святогоской пустыни писал так: “Почему же Донецкия горы названы святыми? –
- Это название объясняется лишь тем, что с 1540 года уже слишком известна была святыня Донецких скал - образ свт. Николая, обретенный иноками (в пещерах), и святость подвизавшихся здесь иноков...
С всею вероятностью можем предположить, что в XIV в. уже существовала Святогорская обитель...”
Обратите внимание, уважаемый читатель, что первой и главной иконой Святогорской пустыни уже с 1540г. стала икона святого Николая!
В XI-XIV вв. на территории края, в непосредственной близости от Святых Гор, существовала, по мнению некоторых современных археологов, как серия мелких поселений, так и крупный центр – «Царино городище», часть жителей, которых исповедовали христианство по греческому обряду.
Неоднократно Святые Горы упоминаются в исторических документах XVI в., таких как Московские и Львовские летописи, а в 1624 г. царь Михаил Федорович дарует игумену Симеону с братией жалованную грамоту.
В российской историографии дарование такой царского грамоты, это как бы официальное принятие монастыря под крыло Русской православной церкви и обычно считается как год основания.
А все, что было до этого, как бы, не в счет, мало ли тут хазар « жидовствующих» к тому же бродило?
Братья Кирилл и Мефодий, пришли и ушли, а хазары, но не славяне и вышедшие с них затем русские, украинцы и белорусы, остались на территории нынешней в Донецкой области.
В это время Святогорская пустынь, была самым передовым, южным, русским поселением в Дикой степи и стояла на пути крымско-татарских орд, неоднократно ходивших за данью в Московию, и так же разорялася татарами, хотя как мы знаем, они монахов в плен не брали и налогами церковь не облагали.
. В том, что монастырь был передовой крепостью и свидетельствует его расположение на почти неприступных скалах.
Но вот прошли лихие времена, настало царствование Екатерины II.
Украина была завоевана, Запорожская Сечь ликвидирована.
В 1782 году Екатерина II заключила с крымским ханом Сахиб-Гиреем мирный договор и надобность для Российской империи и естественно и для Русской православной церкви, в пустыне отпала.
В связи с этим в 1787 г. обитель была «упразднена». Согласно «Духовным штатам», изданным Екатериной II 26 февраля 1764 г., все монастыри, владевшие вотчинами и не упразднённые, за исключением лавр (Троице-Сергиевская и Киево-Печерская) и тех из них, которые сделаны были кафедральными, то есть, предназначены для архиереев (Александро-Невской, Чудов, Рождественский-Владимирский, Ипатиевский, Спасо-Преображенский, Новгород-Северский), были разделены на три класса и в них была установлена норма штатных монахов и монахинь.
В мужских монастырях I класса полагалось 33 монаха, во второклассных - по 17, а в третьеклассных - по 12 монахов; в первоклассных женских монастырях было, по штату, от 52 до 101 монахини, а во второ- и третьеклассных монастырях монахинь положено по 17.
Всех монастырей, пустыней и скитов в одних только великороссийских губерниях в 1762 г. состояло 881
Только штатные монастыри теперь получали от государства определенное денежное содержание.
Но, не все тут было чисто, без коррупции, как теперь говорят, не обошлось, и чудотворные иконы святогорские, не помогли.
Неожиданным поворотом в истории Святогорья, стало решение Екатерины II подарить этот «рай на земле», как выражалась сама императрица, своему фавориту - князю Григорию Потемкину. После чего территория пустыни стала его обыкновенной светской дачей.
Да чуть не забыл отметить, что к моменту закрытия пустыни ей принадлежало 27000 десятин земли и 2000 крестьян. Очень уж зажиточная была монастырская община! И не даром видно Потемкину « приглянулась».
С 1790 года Святыми горами владел князь Г. Потемкин, а после его смерти - его родственники Энгельгардты. Те самые, у которых Т.Г. Шевченко в казачках служил, кто не помнит. Церкви монастыря частично были разобраны, а частично стали просто церковным приходом.
Всех монастырей, пустыней, скитов и женских общин (не считая немногочисленных приписных монастырей, в которых живёт только несколько монахов для отправления богослужения) в России к 1 июля 1896 г. существовало 789 [
Но вернемся к теме повествования.
Почти через 54 года, Святогорская пустынь отрылась вновь. Это случилось в 1844 г. в связи с приходом на поселение первых 12-ти монахов во главе с игуменом Арсением (Митрофановым).
История этого « чуда» если выражаться церковным языком такова.
В 1842 году племянник Энгельгардта Александр Потемкин (однофамилец графа Потемкин) и его жена Татьяна (урожденная Голицына), побывав здесь, решили возродить обитель, для чего обратились в Синод с прошением о восстановлении монастыря.
И по "всеподданнейшему докладу св. Синода" Николай I указом от 15 января 1844 года "повелеть соизволил восстановить Святогорскую Успенскую пустынь на началах общежития и принять за основание внутреннему благосостоянию онаго устав Глинской пустыни Курской епархии". (Постынь эта и сейчас существует -Глинская пустынь в с. Сосновка Глуховского района Сумской области Украины)
Снова обращаю внимание читателя на тот факт, что царь разрешил основание не монастыря, а «пустыни».
И еще, обращаю на обычно по непониманию, а может по злому умыслу важную деталь «"повелеть соизволил восстановить Святогорскую Успенскую пустынь на началах общежития…».
Т. и в первом своем юридическом статусе это был не монастырь, а пустынь.
Это принципиально важно, потому что «Пустынь» это термин, обозначающий монашеское поселение, в традиции русского православия, обычно удалённый от основного монастыря скит.
А в православии, отшельничество - форма монашеского, «скитского» или «пустынного» жития, уединения, связанного с добровольным принятием помимо общих уставных дополнительных аскетических обетов (например, усиленной молитвы, строгого постничества, молчальничества).
Теперь поговорим еще об одной важной детали восстановления Святогорской пустыни. Об Уставе Глинской пустыни. Это особый документ в русском монашестве и он заслуживает подробного описания так как, поняв его суть, можно понять, чем должны были заниматься монахи Сятогорской пустыни.
Устав состоит из трех отделов, включающих 36 глав.
В первом определен порядок богослужения и трапезы.
С 24 часов в Глинской пустыни читались утренние молитвы и полунощница, совершалась утреня, лития, с 6 часов - акафист Богородице, с 8 часов - литургия, с 16 часов - вечерня, лития.
С 18 часов - повечерие с тремя канонами, читались также молитвы на сон грядущим и помянник. Воскресное и праздничное бдение начиналось в полночь и продолжалось в Господские и Богородичные праздники (кроме чтения кондаков и икосов акафиста) пять часов, а в прочие праздники – четыре часа.
В воскресенье, в 5 часов утра совершался соборный акафист Иисусу Сладчайшему. В монастыре был введен особый Глинский распев, Партесного пения прп. Филарет не допускал.
После литургии братия попарно шли в трапезную, служился чин Панагии. В пустыни совершались непрерывное чтение Псалтири и ежедневное поминовение по особому синодику. В первую неделю каждого месяца совершалось освящение воды.
Среди особенностей богослужения Глинской пустыни было ношение диаконами по храму дарохранительниц, каждение кациями (кадильницами с ручками).
Второй и третий отделы устава регламентировали обязанности настоятеля, старшей и рядовой братии. Иноки не имели никакой собственности, никого не принимали в калиях, с родственниками встречались изредка и только в гостинице. Женщинам вход везде, кроме храма, был воспрещен.
Каждый поступавший в обитель поручался для духовного окормления старцу. Помимо существовавших послушаний духовника и казначея, прп. Филарет ввел в Глинской пустыни должности благочинного, ризничего, уставщика, экклисиарха, эконома, больничного, гостинника и др.
Согласно 25 главе, братия, не исполнявшая устав, удалялась из пустыни.
Преподобный Серафим Саровский так ныне чтимый в России, эпохи Путина, называл Глинскую пустынь «великой школой иноческой жизни».
Глинский устав, заимствованный многими монастырями (около 15), послужил «краеугольным камнем прочного устройства и процветания».
Иеромонах Глинской пустыни Иннокентий стал первым настоятелем Святогорской пустыни.
В конце 1844 года начались работы по восстановлению церквей, расчистке пещер и подземных ходов.
С этого времени в течение второй половины XIX века старые строения у реки заменяются новыми каменными.
Подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Печерских была восстановлена в 1846 году, а в 1859 перестроили главный собор пустыни – Успенский. Собор Успения имел высоту от основания до креста 53,5 м.
В 1850–1867 годах в одной из келий внутри отвесной скалы совершал подвиг затворничества преподобный Иоанн (Крюков).
Именно Святогорская обитель соорудила знаменитый на всю Российскую империю Спасов скит на железнодорожной станции Борки, где в катастрофе 17 октября 1888 года чудесно спаслась императорская семья. Это когда народовольцы, бомбу подложили под пути, если кто запамятовал школьную историю.
В 1874 году к вершине горы Фавор была устроена лестница, названная Кирилло-Мефодиевской.
Лестница насчитывала 511 ступеней и была выполнена в виде крытой галереи с 16-ю площадками, двумя башнями и 22 переходами.
В общем можно сказать, что за 70 лет в обители было проведено большое строительство: 8 храмов в обители, 5 храмов на хуторах, 2 скита, корпуса гостиницы, больница, школы, огромное образцовое хозяйство, возрождено старчество
Это хорошо видно на сохранившейся дореволюционной картине Святогорского монастыря и его окрестностей.
В «Полном географическом описании России, за 1903 год.» можно прочесть:
"Святогорская Успенская общежительная пустынь» находится в Изюмском уезде Харьковской губернии, в 155 верстах по грунтовому тракту от г. Харькова, в 35 верстах от г. Изюма и в 18 верстах от известного своими минеральными водами г. Славянска…
От города Славянска до вокзала того же имени на Азовской железной дороге три версты, и оттуда по чугунке до Харькова 237 верст"
Тем не менее, обитель принимала ежегодно тысячи богомольцев. Общее число монахов, послушников и просто жильцов (бельцев) и обслуживающего персонала составляла, имелось около 600 человек. Большое хозяйство требовало много рабочих рук.
Вот такой встретила обитель роковой для всей русской православной церкви 1917 год.
В 1922 году после периода репрессий и разграблений монастыря он был закрыт.
В сегодняшней церковной литературе можно встретить такие утверждения: «Предсказанное святогорскими старцами открытие обители состоялось в 1992 г.»
Автор считает, это предсказание, сделанное задним числом. И в доказательство своей точки зрения ссылается на исторический документ.
Он красноречивее любых слов, свидетельствует о том, как монахам жилось в пустыне при большевиках.
"Акт расследования злодеяний большевиков, совершенных в Светогорском монастыре Изюмского уезда". Датирован он 1919 годом.
"Нормальная жизнь в Святогорском Свято-Успенском монастыре, известном не только в Харьковской губернии, но и по всей России, была нарушена в 1918 году.
В начале января Великокамышевахский земельный комитет Изюмского уезда, так же как и Богородичанский и Славянский комитеты, взяли на учет имущество монастыря, имеющего в различных местах свои отделения (скиты) с хозяйством и различными мастерскими.
Взяв на учет монастырское имущество, комитеты начали немедленно ликвидировать его в свою пользу, а Великокамышевахский беспощадно рубил лес.
Таким образом, вывезен был весь запас хлеба, а скот распродан. От пользования землей монастырская братия была устранена. Монахи, составляющие рабочую силу, подверглись принудительному выселению, и из 600 человек осталось от 200 до 300 священнослужителей-стариков и часть монахов, укрывшихся в самом монастыре. Убытки обители, по самому скромному расчету, насчитывают около 250 тысяч. Такое положение не спасло монастырь от дальнейших нападок. С февраля начинаются многочисленные обыски, всякий раз сопровождаемые грабежом.
Уже 15 февраля в монастырь врывается вооруженная шайка человек в 15, как говорили местные крестьяне, преимущественно из изюмских милиционеров, требует контрибуцию в 15 тысяч рублей и, обходя кельи, отбирает все, что им нравится. Контрибуции получить на этот раз грабителям не удалось. 26 марта вновь появилась группа большевиков.
Под предлогом отыскания оружия непрошеные гости отправились в пещерные храмы, где вели себя кощунственно, входя сюда в шапках, куря папиросы, переворачивая престолы и сквернословя. К этому же времени относится конфискация церковной утвари, эвакуированной в монастырь из церквей Волынской и Виленской епархий. Отобрание этих предметов, по показаниям свидетелей, производилось необыкновенно грубо. Священные предметы с ругательством втискивались в ящики, из дароносицы были выброшены Св. Дары и растоптаны тут же.
После обыска большевики направились к настоятелю, потребовали церковное вино и тут же его выпили. Уходя, они захватили с собой монастырскую лошадь.
К началу апреля относится зверское убийство монаха Ипатия, вышедшего за монастырские стены. По-видимому, он был ограблен и зарублен шашками бродячими большевистскими отрядами. В июне в скит при деревне Горожовке явились вооруженные грабители (от 5 до 8 человек) и потребовали от эконома скита монаха Онуфрия выдачи денег, вырученных от продажи монастырского имущества. Эконом заявил, что денег у него нет. Его вывели за ограду и тут же у ворот расстреляли. Другой монах, по имени Израиль, убит при попытке к бегству.
Крестный ход в святой обители
Несколько ослабевший во времена гетманства бандитизм поддерживался, однако, все время бродившими в окрестностях отрядами большевиков, носившими в народе прозвище "лесовиков". К этому времени относится убийство нескольких лиц из духовенства Святогорской обители.
В октябре 1918 г. из села в село переносилась особо чтимая в местности икона Святогорской Божией Матери. Крестный ход остановился на ночлег в селе Байрачек. Здесь на помещение, занимавшееся духовенством, напала разбойничья шайка, взломала двери и выстрелами убила иеромонахов Модеста и Иринарха, иеродиакона Феодота, проживавшего в том же доме псаломщика местной церкви, хозяина дома и его дочь.
Пять трупов лежало у подножия иконы, стоявшей в луже крови. Денег у монахов не оказалось. Но не один мотив грабежа руководил разбойниками, судя по словам одного из них во время убийства: "Вы молитесь, чтобы Бог наказал большевиков".
При уходе немцев деятельность большевиков немедленно оживилась. Уже 1 декабря явилась группа вооруженных людей с требованием выдачи оружия, имевшегося для самосохранения монастыря. Оружие было выдано. Тогда ожидавшая результатов переговоров банда человек около 100 ворвалась в монастырь и приступила к грабежу монастырского и братского имущества.
Из монастырской кассы похитили 7 тысяч рублей, у монахов отнимали одежду, обувь, белье, часы и проч., и все награбленное увезли на монастырских же шести лошадях, захватив при этом еще два экипажа.
Дни 2 и 3 января 1919 года были самыми тяжкими для Святогорского монастыря и вместе с тем днями самого напряженного кощунства и издевательства над православной обителью и насилия над ее священнослужителями и монахами. 2 января, около трех с половиной часов дня, на 16 подводах приехали к монастырю красноармейцы числом до 60 человек.
На груди и на винтовках у них были красные ленты. С гиканьем ворвались они через ворота гостиницы и, обругав площадной бранью заведующего гостиницей монаха, избили его прикладом и рассеялись по корпусам монастыря.
Начался грабеж с самыми невероятными издевательствами. В это время шло богослужение в Покровской церкви. Несколько красноармейцев ворвались в храм в шапках, громко требуя настоятеля и выдачи ключей от монастырских хранилищ. Было предъявлено требование о выдаче 4 миллионов контрибуции и отнято 4 тысячи денег, бывших в монастырской кассе. Красноармейцы разбились на мелкие партии с целью повального обыска и грабежа монастырских помещений. У настоятеля монастыря архимандрита Трифона разбросали всю обстановку и вещи, с бранью и угрозами оружием требуя денег.
Обыски, грабежи и издевательства шли одновременно во всех кельях. У монахов отнималось их имущество до последней рубашки и сапог включительно. Разламывались и бросались на пол иконы, монахов принуждали курить и танцевать в коридорах.
От одного из них (монах Иосиф) под угрозой расстрела требовали, чтобы он ругал Господа и Божию Матерь, а после отказа заставили курить, побоями принуждая затягиваться глубже. Избитая, ограбленная и поруганная братия стала собираться во главе с архимандритом в храме для богослужения. Но и туда все время врывались красноармейские бандиты, в шапках и со свечами в руках, осматривая ноги молящихся и отнимая казавшиеся им годными сапоги.
Около 2 часов ночи, когда, казалось, наступило некоторое затишье, приступили было к совершению литургии.
Праздник в возрожденном монастыре
Литургию в соборе служил архимандрит с другим духовенством. Во время ектений в храм ворвалась группа красноармейцев. Один из них вбежал в амвон и с криком: "Довольно вам молиться, целую ночь топчетесь, долой из церкви!" - повернул назад за плечи провозгласившего ектению иеродиакона. По усиленным просьбам архимандрита и братии дано было позволение окончить литургию. Но красноармейцы не покинули храма.
Во время пения херувимской песни они входили к престолу и продолжали осмотр сапог молящихся. Братия, ожидая дальнейших страданий и даже смерти, причастилась Св. Тайн. К концу обедни в храм ворвалась новая банда красноармейцев. Один из банды, держа в руках ножницы, крикнул: "Стой, ни с места, подходи по очереди, буду стричь всех", - и немедленно отрезал волосы одному из монахов. Монахи пытались бежать.
Другой красноармеец вбежал в алтарь, открыл Царские врата и, стоя в них, закричал: "Не выходи, стрелять буду". Одновременно красноармейцы производили грабежи, кощунства и издевательства во всех помещениях монастыря.
В квартире архимандрита изуверы спали, укрываясь епитрахилью, в помещении казначея искололи портреты иерархов Русской Церкви. Издевательства и насилия продолжались повсюду. Нескольким монахам остригли волосы и бороды, побоями заставляли плясать, курить и даже пить чернила. Утром, когда вновь началась обедня, красноармейцы не допустили богослужения. Ворвавшаяся шайка набросилась на священнослужителей и стала вытаскивать их в ризах из храма, но, уступая просьбам священников, позволила им разоблачиться.
Затем все во главе с архимандритом были выведены из храма. С архимандрита сняли сапоги, дав ему какие-то опорки, и, несмотря на мороз, выстроили всех в ряды перед храмом. Началось сопровождаемое побоями и непристойной бранью издевательское обучение монахов маршировке и военным приемам.
В это время в соседнем храме кощунствовала другая группа красных. Один из них, надев ризу и митру, сел на престол и перелистывал Евангелие, а другие, тоже в ризах, кощунственно представляли богослужение, то открывая, то закрывая царские двери на потеху своим единомышленникам. Храм был осквернен испражнениями у свечного ящика.
Камни и образки с митр и икон - все было похищено. Все награбленное было вывезено из монастыря на 38 подводах. В это же время были ограблены поголовно все монахи "больничного хутора", расположенного рядом с монастырем.
Во время управления большевиков по распоряжению Изюмского исполкома на Богородичанскую волость была наложена контрибуция в размере 80 или 85 тысяч рублей. Богородичанский исполком потребовал в счет контрибуции 50 тысяч с монастыря. Братия собрала 10 тысяч рублей, а 5 тысяч было уплачено из монастырских сумм.
В монастырь весной 1919 года была прислана из Петрограда колония детей разного возраста, до 18-летнего включительно, и расположена в двух монастырских корпусах. Колонией численностью до 350 человек заведовал коммунист Полторацкий, ведя воспитание в соответствующем коммунизму духе. Все иконы из занятых корпусов были удалены, посещение церкви запрещено.
Во время своего отступления в конце мая настоящего года большевики еще раз посетили Святогорский монастырь.
Сначала явился какой-то военный и, называя себя генералом Шкура, требовал указать ему настоятеля, а затем ворвалась шайка "бойцов", потребовав 50 тысяч контрибуции. При этом заставляли иеромонаха Иоанна класть голову под удары шашки. Иеромонах отделался тем, что отдал насильникам бывшие при нем 40 рублей и получил два удара нагайкой.
При отступлении большевики обрезали волосы на головах и бороды иеромонахов Нестора и Вонифатия, в поле убили монаха Тимолая и изрубили оставшегося в живых с отрубленными пальцами послушника Моисея.
Настоящий акт расследования основан на фактах, добытых Особой комиссией с соблюдением правил, изложенных в Уставе уголовного судопроизводства. Составлен 17 июля 1919 года в г. Екатеринодаре".
И это все вчерашние ревностные прихожане, о которых так тепло писал А.П. Чехов в воем рассказе о посещении Святогорской пустыни, поистине Бог подверг своих лучших слуг, строгому испытанию….
А 8-12 июня 1922 года в городе Бахмуте, состоялось судебное заседание Донецкого Губернского Ревтрибунала.
Судили 9 человек святогорской братии во главе с архимандритом Трифоном. Главное обвинение - сокрытие церковных ценностей от изъятия в помощь голодающим.
Приговор был вынесен после 6-дневного суда, который приговорил архимандрита Трифона (Скрипченко) к 2 годам принудительных работ с лишением свободы.
Так, что к 1922г. если кто из монахов и сумел уцелеть, то им явно было не до прогнозов о возрождении монастыря.
Ибо большевики пришли всерьез и надолго. Времена для всех как верующих та и неверующих настали жуткие, даже жутчайшее…
Но после 1922 году советская власть сумела найти иное применение церковным строениям – в пустыне создана одной из известных в Украине здравниц.
В 1948 году оставшиеся здания монастыря были объявлены памятником культуры, а в 1980 году Святогорье провозглашено государственным историко-архитектурным заповедником, сотрудники которого сделали немало для фундаментального изучения истории Святых гор, восстановления изувеченных войной святынь
Но вот настал 1991г. СССР распался, и в свободной Украине, начали потихоньку возвращать присвоенное государством, церковное имущество.
Усилиями местной Горловской епархии в 1992 году Свято-Успенский Святогорская пустынь, возобновила свою деятельность как монастырь.
Цепь времен, как говорится, соединилась…. Но есть одно но. Чтобы понять его надо сделать отступление и пояснит неподготовленному читатели, что сегодня в РПЦ представляют собой монастыри.
В настоящее время все монастыри в России разделяются на общежительные и необщежительные, штатные и заштатные.
В общежительных монастырях монахи все необходимое получают от монастыря, а свой труд по священнослужению в монастыре и разным монастырским «послушаниям» по назначению настоятелей предоставляют в пользу монастыря;
Ни монахи, ни должностные лица с настоятелем во главе не могут здесь ничем располагать на правах собственности; настоятели избираются самими монашествующими (имеющими полное монашеское посвящение).
В монастырях необщежительных монахи, имея общую трапезу от монастыря, одежду и все прочее, необходимое для инока, приобретают сами на даваемое им жалованье или на доходы от богослужений и от разного вида монастырского «трудоделания», произведения которого могут идти в продажу (например, выделка крестиков, икон и т. д.).
Настоятели в эти монастырей назначаются епархиальным архиереем с утверждения Св. синода.
Штатными монастырями называются те, которые получают содержание в известных определённых размерах и имеют в своём составе число монашествующих, определённое по штату.
Они разделяются на три класса по размерам выдаваемого им содержания и по степени прав.
В первом классе некоторыми особенными привилегиями и правами выделяются четыре лавры, и семь монастырей ставропигиальных (Соловецкий, Симонов, Донской, Новоспасский, Воскресенский - именуемый Новый Иерусалим, Заиконоспасский и Спасо-Яковлевский).
Название ставропигиальных производят от слов - крест и - водружаю, и объясняют его в том смысле, что при учреждении их крест в них водружён был самими патриархами, в непосредственном управлении которых некоторые из них сначала находились.
Их преимущества ныне состоят в некоторых архиерейских особенностях богослужения их архимандритов (например, вправе осенять народ во время литургии трикирием и дикирием) и в том, что они изъяты из подсудности епархиальных архиереев, находясь в непосредственном заведовании Св. синода или московской синодальной конторы (московские ставропигиальные монастыри).
В управлении хозяйственными делами лавр принимает участие так наз. «духовный собор» из старейших монашествующих, а во всех прочих монастырях в управлении хозяйством настоятелю содействует «старейшая братия».
Внутренний строй монашеской жизни всех монастырей регламентирован общими монашескими правилами, особыми уставами и «инструкцией благочинному монастырей».
При некоторых из первокл. монастырей имеются, в некотором отдалении от них, в местах уединённых, по нескольку келий для более строгой подвижнической жизни, совокупность которых носит название скита (таковы, например, Анзерский скит Соловецкого м-ря, Гефсиманский - Троице-Сергиевой лавры и др.).
Заштатными монастырями называются монастыри, не получающие жалованья и существующие на доходы, добываемые священнослужением и трудами самих монахов.
И Святогорская Успенская пустынь до 1918 года, это заштатная, общежительная, монастырская община Харьковской епархии.
Но вернемся в наше время!
По состоянию на 2007г. в ведении обители было три наземных и три пещерных храма, две колокольни, на главной из них 17 колоколов, вес главного колокола “игуменского” более 6 т.
Среди прихожан УПЦ МП считается, что нет монастырских обителей, подобных Святогорской, по красоте и необычности постройки.
Пещерные хода, протяженностью около одного километра, с часовнями, усыпальницами, кельями почитаются как святыня.
Кроме них в монастыре хранится чудотворный образ Божией Матери Святогорской, мощи прп. Иоанна затворника, мощевики с частицами мощей многих святых, из которых есть мощи св. Иоанна Предтечи, евангелистов, а также часть Животворящего Креста Господня.
Наиболее почитаемые праздники в Святых Горах:
22 мая - свт. Николая. Крестный ход поднимается в этот день на Святую Скалу к храму чудотворца.
30 июля - Святогорской иконы Божией Матери. Совершается многолюдный крестный ход с чудотворной иконой вокруг обители.
24 августа - прп. Иоанна затворника, совершается крестный ход вокруг монастыря с иконой и мощами святого при стечении нескольких сот духовенства и до 10 тысяч паломников.
28 августа - Успение Пресвятой Богородицы - престольный день обители. Главные торжества проходят в Успенском соборе.
Богослужения совершаются ежедневно. Все послушания в обители в основном исполняют братия, из числа которой образован прекрасный хор.
Кроме того, братия трудится в столярной, пошивочной мастерских, кузне, пекарне, пасеке, огородах, просфорне, братской и паломнической трапезах, в гаражах, экскурсоводами и на других послушаниях, недостатка в которых у возрождающейся обители нет.
И все бы в монастыре было бы согласно уставу, была бы тишь, гладь и Божия благодать, если бы не политика…
(конец 1 части)
Святогорск по праву называют жемчужиной Донбасса. Ведь здесь можно увидеть памятники истории и архитектуры, храмы и монастыри, горы, реку, национальный природный парк.
На открытке 1958 года с этой точки Лавра и Славяногорск выглядели так:
Свою экскурсию по самому северному городу Донецкой области я начала с посещения Свято-Успенской Лавры. Чтобы подойти к святыне, я перешла реку Северский Донец по мосту.
На старых открытках Славяногорска (так раньше назывался город) в 1958 году мост выглядел так:
Точных данных о дате возникновения обители нет. Однако, есть версия, что её в 1240 году основали монахи Киево-Печерской Лавры, бежавшие после нашествия татаро-монгольской орды. За свою многовековую историю Святогорская пустынь пережила много разных событий, она закрывалась, её покидали насельники, в храмах размещались дома культуры и санатории. С 2004 года она имеет статус Лавры.
Обо всём этом можно узнать и ознакомиться с экспозициями в 2-х музеях и выставочном зале, которые находятся на территории Лавры.
Свято-Покровская церковь построена в 1850 году. Особенность башенных часов на колокольне заключается в том, что 2 циферблата имеют арабские цифры, ещё 2 — римские и церковно-славянские. Куранты показывали правильное время, и каждые четверть часа звучала мелодия.
К Свято-Успенскому собору нужно пройти через арочные своды с росписями ликов святых.
Храм построен в 1869 году и объединил 2 архитектурных стиля — византийского и русского зодчества.
В нём находится особо почитаемая чудотворная Святогорская икона Божией Матери и образы всех преподобных, просиявших в Святых Горах.
К келиям и дому настоятеля Лавры проход закрыт.
За этими железными дверями начинаются пещерные лабиринты с усыпальницами и храмами. Пройти по пещерной обители в меловой горе можно только с экскурсией, куда я в этот раз не успела.
Территория монастыря утопает в цветах.
Одну из башен увенчал позолоченный флюгер.
2 функционирующих фонтана на подворье не помпезного вида, но очень гармоничны.
Говорят, что возле этой беседки можно почувствовать энергетический центр Святогорья.
Подняться выше по меловой горе можно по вымощенной плитами дороге, немного длинной, но благоустроенной.
Я пошла коротким путём по крутой тропе, по камням и корням.
Очень неприятное ощущение вызывает всюду оставшийся мусор после пикников. Неужели туристам и паломникам мало питейных заведений?
Эта местность во время Второй мировой войны была в буквальном смысле полита кровью защитников Северного Донбасса от фашистской навалы. И название горам — Святые — дано не только потому, что здесь находятся православные святыни. На блоках памяти мемориального комплекса увековечены имена почти 2,5 тысяч солдат и офицеров, героев войны.
Первоначальный вид воинского мемориала:
В августе 1943 года во время наступления Красной Армии противник держал оборону на правом высоком берегу Северского Донца. Крайне трудно было его выбить с этих позиций. Гвардии лейтенант В. Камышев устроил наблюдательный пункт на дубе неподалёку расположения фашистов и корректировал огонь артиллерии на поражение противника. Отблеск линз бинокля стал причиной обнаружения отважного разведчика. Враг открыл огонь и снёс крону дерева. Камышев умер от ран.
Первоначальный памятник был такой:
Современный памятник на месте захоронения мужественного воина.
В 100 метрах от священного дуба находится скит, огороженный частоколом. Вход в него открыт всего 2 раза в год для паломников. Деревянный храм привлекает внимание необычной для этих мест архитектурой.
Конечно, я нашла открытый вход на заднем дворе и попросила разрешения у послушника зайти на подворье. Я понимаю, что нужно благословение настоятеля, но его не было в ските. Послушник, крестясь и молясь, пропустил меня, а другой, работающий на крыше, слез и рассказал о храме и о жизни братии.
Всехсвятский кладбищенский храм имеет давнюю и трагическую историю. Освящённый в 1912 году, в 1920 годы он принял изгнанных монахов после закрытия Святогорского монастыря. Сюда же были снесены почитаемые образы и мощи святых. В 1930-х годах священников арестовали. Позже храм был взорван коммунистической властью, а кладбище поругано. В 2000 году верующие взялись за восстановление святыни.
Были перезахоронены останки насельников обители.
Архитектура храма называется восьмёрик на четвёрике с трапезной. Он, конечно, отличается от древних деревянных церквей, построенных без единого гвоздя. У послушника, который рассказывал мне обо всём, гвозди держались на магните для удобства работы на высоте.
Сейчас братия имеет своё хозяйство, пасеку, сад, трактор.
В километре на северо-запад от скита расположен Николаевский храм на Святой Скале. Он словно вырастает из мелового утёса и упирается в небо трёхкупольным продолжением. Построен он в 17 веке на месте древней церкви Успения Пресвятой Богородицы, утраченной после обрушения скалы.
Рядом возвышается часовня Андрея Первозванного 1850-х годов постройки, своды которой выполнены из песчаника.
Зубцы мелового утёса возле Николаевского храма.
Так церковь и часовня запечатлены на фотографиях 1958 года:
В этом месте оборудована смотровая площадка, вид с которой потрясающий в любую пору года. Но, я думаю, что золотой осенью особенно.
Отсюда хорошо виден памятник Артёму, советскому партийному руководителю. Это монументальное изваяние из железобетона 28 метров высотой.
Сейчас скульптура нуждается в реставрации, возле неё висит табличка, что состояние памятника аварийное и проход запрещён. Но это не останавливает туристов, и все стремятся подняться на смотровую площадку возле него, чтобы полюбоваться окрестностями Святогорья.
Сколько охватывает взор пространство — это национальный природный парк «Святые горы». Некоторые растения сохранились с доледникового периода. Около 50 видов занесены в «Красную книгу» Украины. Столько же и представителей фауны. Самый красивый, на мой взгляд, реликтовый сосновый бор. Но много дубов и других деревьев.
На обрывистых склонах обнажилась белизна меловой горы.
На выходе из Лавры благословляет Пресвятая Богородица.
Адрес: Свято-Успенская Святогорская Лавра, ул. Заречная, 3, г. Святогорск, Донецкая область
Тел. +380 6262 53024
Координаты: 49°1’42"N 37°34’3"E
С возрождением Святогорской обители в селе Богородичном, что в 3-4 км вниз по Донцу, стал восстанавливаться Свято-Скорбященский храм. Построенный в 1847 году, он так же, как и другие святыни, был разрушен в 1930-е годы. Построенная новая церковь принадлежит скиту в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость».
Адрес скита: ул. Степная 2а, с. Богородичное, Славянский район, Донецкая область
Тел. +380 6262 53337, +380 99 9832468
Координаты: 49°0’57"N 37°30’52"E
У дороги в этом селе есть часовня во имя Александра Невского, построенная над святым источником, вода в котором поступает с 30-метровой глубины и имеет целительные свойства.
В Святогорске каждый найдёт что-то для себя, кто-то укрепится в духе, кто-то насладится прекрасными пейзажами, кому-то будет полезен поход с восхождением на гору. И можно узнать много интересного и обогатиться новыми впечатлениями, которыми я делюсь с вами.
Веков Святогорский монастырь неоднократно упоминается в Московской и других русских летописях в качестве южного сторожевого поста Российского государства .
Одна из Святогорских челобитных XVII века говорит о разорении монастыря в году: "Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поймали татарове, как приходили ко Святым Горам". Один из немногих избежавших татарского плена старец Александр просил Великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители различной церковной утвари и богослужебных книг.
Помимо годового денежного и хлебного жалования обитель была обеспечена царской милостью и различными земельными угодьями, порохом и свинцом для пушек, находившихся в Святогорском гарнизоне.
С древних времен монастырь жил своими трудами. Главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители. В XVI веке этот перевоз, согласно заметке С. Герберштейна, носил название "Великий Перевоз" и был, по существу, единственной переправой в этих краях. Поэтому им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название "Посольский шлях". В середине 60-х годов XVII в. перевоз был переведен в новопостроенный городок Маяцкий, а вместо него государство выплачивало обители ежегодную компенсацию.
Пещеры и храмы монастыря
По преданию, в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в пещерной часовне и прочитывали монашеское правило.
Лавра сегодня
Каждый день в обители начинается с 6 часов утра чтением утренних молитв и Полунощницы. В это время в алтаре вынимаются частицы о здравии и упокоении православных, за которых были поданы соответствующие поминовения перед Литургией. После Полунощницы во вторник служится соборный молебен с акафистом святителю Николаю, в среду - Божией Матери (Покрову и Успению попеременно), в четверг - преподобному Иоанну Затворнику. В субботу - панихида по усопшим. В воскресные дни (если не случается Всенощное бдение) после окончания вечернего богослужения - соборный молебен с акафистом Божией Матери перед чудотворной Ея иконой Святогорской . В 2 часа дня ежедневно служится молебен святителю Николаю в храме на скале, посвященном этому угоднику Божию (в зимнее время молебен служится в пещерном храме преподобного Алексия, человека Божия). В Великом Посту по вторникам со 2-й по 6-ю седмицу в обители совершается маслособорование.
Кроме того, в Покровском храме ни днем, ни ночью не умолкает чтение Неусыпаемой Псалтири , являя собой неугасимую молитвенную лампаду. Особо торжественные богослужения бывают в праздничные дни, в честь Святогорской иконы Божией Матери, преподобного Иоанна Затворника, Успения Богородицы, а также в дни святых, в честь которых освящены Престолы монастырских храмов - святителя Николая Чудотворца, преподобного Алексия, человека Божия, преподобного Арсения Великого и др. В летнее время в праздники совершаются многочисленные крестные ходы, на которые в самые торжественные дни собирается до 10000 паломников.
Ежедневно, как в будние, так и в праздничные дни, всех приезжающих в обитель паломников кормят бесплатно, по возможности предоставляя гостиницу.
