Киргизы и их религия. Киргизы верны теперь не только исламу Киргизы за пределами Киргизии исповедуют либо ислам, либо следуют своим личным предпочтениям
Развитие Киргизии многие годы и даже века шло так, что здесь вполне мирно уживались представители самых разных национальностей и даже разных религиозных конфессий. Но, как сейчас говорят, приоритетными всегда оставались лишь две из них - ислам и православное христианство. Новое время, коренным образом изменившее всю политическую и социальную обстановку, принесло в Центральную Азию новые верования, новые религиозные организации. И членами их все чаще становятся даже киргизы, которые всегда считались от рождения правоверными мусульманами.
Недавно один молодой житель Бишкека, киргиз по национальности, одновременно с получением диплома о высшем образовании принял христианство. Что только не предпринимали его родители и близкие: умоляли, запугивали, месяцами не выпускали из дома - все безрезультатно. В конце концов, они были вынуждены оставить молодого человека в покое. Теперь никто не интересуется, где он и чем занимается. Близкие смирились, резонно рассудив, что, мол, «был бы жив и здоров».
Случаи смены веры представителями титульной нации или принятия вовсе до этого неверующими киргизами чужой веры пока здесь не очень многочисленны, и, к счастью, пока не ведут к усилению напряженности и противостояния внутри народа. Но в повседневной жизни каждый такой случай вызывает определенные сложности.
В городе Кант, например, родственники одного умершего киргиза, долгое время не могли решить, по каким обычаям проводить ритуал погребения, на каком кладбище хоронить соплеменника. Дело в том, что незадолго до смерти он принял христианство. Известны также факты, когда киргизы-мусульмане пытались наказать своих сородичей, которые, заинтересовались новыми религиозными конфессиями и становились их приверженцами. Но не всегда останавливает неофитов.
Пастор протестантской церкви Иисуса Исламбек Каратаев, например, рассказывает: «Все больше молодых киргизов отдают предпочтение нашей церкви. Мы считаем, что в республике сейчас есть уже не менее пяти тысяч христиан-протестантов из числа киргизов. Сам я уже десять лет придерживаюсь этой веры. Прежде был атеистом. Грехов у меня было более чем достаточно: употреблял наркотики, без разбору отдавался плотским удовольствиям. Однако в душе я всегда искал того, кто помог бы мне избавиться от этих пагубных пороков, и вскоре нашел своего Спасителя. Многие алкоголики и наркоманы, проститутки и просто заблудшие очищают сейчас свои души и тела как раз в нашей церкви».
По словам Исламбека Каратаева, родители и близкие сначала сильно ругали его за переход в другую веру, но потом, когда убедились, что их сын и брат отвратился от греховных пороков и вступил на истинный путь, сами пошли за ним, стали членами новой церкви.
По мнению еще одного пастора-протестанта Кубанычбека Шаршенбиева, смена веры киргизами - нормальное для демократического общества явление:
Согласно нашей Конституции, - говорит пастор, - Киргизстан - светское государство, превыше всего ставящее принципы демократии. Следовательно, все конфессии здесь равны. И граждане страны должны иметь право свободно выбирать любую веру. Хотя мы, представители других конфессий, хорошо понимаем, что традиционные ислам и православие все равно занимают в стране доминирующее положение. Однако, и государство, и общественность сегодня должны прислушиваться уже и к представителям других конфессий.
В последнее время стало очевидным, что некоторая часть киргизов отдает предпочтение именно протестантизму. В связи с этим встает вопрос: почему не традиционные ислам или православие, а именно эта конфессия привлекает молодежь? Тем более, что явление это характерно не только для Киргизии. Протестантские церкви открываются сейчас в Казахстане и даже Узбекистане.
Эксперты считают, что укоренению в Центральной Азии чужих, казалось бы, религиозных конфессий в значительной степени способствовали процессы гласности и становления открытого общества. Люди постсоветских стран впервые получили возможность выбора, сравнения. Тяга же киргизов, в частности, к протестантизму объясняется еще и тем, что в условиях резкой смены общественных и экономических отношений особенно острой стала нужда в какой-то духовной опоре. Именно протестантизм как религия, в которой много элементов рационализма и прагматизма, говорят специалисты, оказался наиболее отвечающим духу и устремлениям нынешней молодежи.
Местная журналистка Бермет Маликова, много внимания уделяющая изучению духовной жизни киргизской молодежи, уверена, что протестантизм не несет никакого вреда киргизам. Она согласна с тем, кто считает, что религия эта учит одновременно и практичности, и духовному очищению. Поэтому она помогает воспитанию активных и жизнеспособных людей, которые должны преодолеть бедность страны и построить сильное государство. Она даже допускает, что сентябрьская трагедия в США может еще более отдалить от ислама часть молодежи, которая пребывала в раздумьях и сомнениях, какую же веру ей принять.
Тот факт, что террористические акты были совершены мусульманскими фанатиками, ударил, прежде всего, по исламу, - так считают многие в Киргизии. И особенно полумусульмане-полуатеисты, которыми как раз и являются в основной своей массе киргизы, родившиеся еще в советское время.
Несколько иной взгляд на это явление у представителей официального ислама. Они, напротив, утверждают, что отход населения от традиционной веры, в конечном счете, может привести лишь к пагубным последствиям. А многие из них вообще категорически отвергают даже само такое понятие, как «смена веры».
Те киргизы, которые ушли в другую веру, - говорит заместитель муфтия Киргизии Ильязбек ажи Назарбеков, - никогда и не были мусульманами. Что же касается молодых людей, то многие из них вообще просто безбожники. Именно таких людей представители других течений и сект всяческими посулами, в том числе и деньгами, привлекают в лоно своей веры. Кроме того, не так уж много киргизов обращаются в христианство. Сколько наших ребят уходят в другие религии, примерно столько же представителей других национальностей и религий принимают ислам. Так что в этом смысле мы ощутимых потерь пока вовсе не несем.
Тем не менее, по словам имама, то, что в одной семье люди придерживаются разной веры, - очень опасно. Участились, например, случаи, говорит он, когда между родителями и детьми возникают конфликты на религиозной почве. И это грозит серьезными последствиями, которые уже не один раз в мировой истории приносили религиозные противостояния.
Согласен с ним и главный редактор газеты «Ислам маданияты» («Культура ислама») Узбек ажы Чотонов. По его мнению, очень многие киргизы до сих пор очень далеки от истинной сущности ислама:
Большинство наших сограждан исполняют лишь внешние атрибуты ислама, - считает религиозный журналист. - А глубинные ценности религии далеко не всегда доходят до сознания людей.
Причину этого печального явления он видит в том, что, во-первых, на местах нет грамотных мулл, которые, могли бы, благодаря своим нравственным и духовным качествам, служить образцом для окружающих. Во-вторых, исламу явно не хватает наступательности. Многие священнослужители считают, что сам факт рождения человека в киргизской семье автоматически делает его мусульманином. И не готовят его к встрече с другими религиями. Протестанты же, наоборот, ищут неофитов везде, завлекают их, создают условия для освоения новых учений.
Итак, небольшая центральноазиатская страна оказалась на пороге новой религиозной ситуации. В советские времена Киргизстан по праву считался атеистической республикой, а с обретением независимости он объявил себя светским государством. По существующей в республике Конституции, религия отделена от государства. На практике же на официальных и общественных мероприятиях представителям мусульманского и христианского духовенства отводятся, как правило, самые почетные места. Нередки случаи, когда руководителей этих двух конфессий власти привлекают к участию и в политических мероприятиях. Это всегда объясняется какими-нибудь важными интересами государства.
Самое интересное состоит в том, что Киргизия, принявшая множество законов, направленных на ускорение демократических реформ, до сих пор не имеет настоящего закона о религиях. Только с недавних пор здесь стали настойчиво продвигать для разного рода обсуждений проект закона «О свободе вероисповедания и религиозных организациях», подготовленный по инициативе депутата Жогорку Кенеша Алишера Сабирова.
Кыргызстан погряз в религиозном хаосе, - утверждает автор законопроекта. - Если уже в ближайшее время не принять меры для цивилизованного регулирования взаимоотношений всех конфессий, государство и общество неизбежно столкнутся с очень серьезными и даже опасными проблемами.
В доказательство своего тезиса он приводит хотя бы такой пример. По довольно популярному в Киргизии телеканалу постоянно транслируются проповеди одной религиозной конфессии. Редакция получает за немалые деньги. У муфтията же таких денег нет. И представители традиционного ислама на телевидении крайне редкие гости. У многих верующих такое неравенство вызывает законное недовольство. Значит, государство должно им помогать. Однако ни в коем случае, считает Алишер Сабиров, нельзя поддаваться соблазну запрета конкурирующих религий.
Согласна с ним и Атыркуль Алтишева, заместитель директора Института региональных исследований:
Надо спокойно смотреть на появление в Кыргызстане новых конфессий, относиться к этому как к закономерному явлению. И главное, ни в коем случае не пытаться их запрещать. Сейчас нам больше всего нужна толерантность. Только в этом случае ислам сумеет доказать свою истинную значимость.
Юрий Разгуляев
ПРАВДА.Ру
Омбудсмен Киргизии Турсунбай Бакир уулу заявил о том, что, по его мнению, в стране назревает крупный межконфессиональный кризис, вызванный принятием многими киргизами христианской веры.
Ряд политологов страны называют это высказывание известного общественного деятеля вполне закономерным для созданного им особого имиджа "борца за истинную веру", который весьма импонирует многим людям мусульманского вероисповедания.
Однако правозащитник не ограничился негодованием по поводу потерянных единоверцев. Омбудсмен высказал мысль о том, что даже пресловутые активисты партии "Хизб-ут Тахрир" - официальной запрещенной, напомним, во всех без исключения странах Центрально-Азиатского региона, России и ряде других государств религиозно-политической организации - не столь опасны, как факт наличия в Тогуз-Торокском районе Джалал-Абадской области 100 киргизов, принявших христианскую веру. Бакир уулу отметил, что "христианизация" населения в республике приобретает крупные масштабы, и призвал внести соответствующие изменения в законодательство Киргизии, запрещающие подобную трансформацию вероисповедания. В противном случае омбудсмен предрекает неизбежные социальные потрясения и крупный межконфессиональный конфликт.
Развивая тему, нельзя однако не обратиться к мнению специалистов, проанализировавших межконфессиональные отношения в республике более детально. К примеру, президент международного агентства по развитию и политике Киргизии, доктор политических наук Аликбек Джекшенкулов в эксклюзивном интервью "РГ" подверг сомнению версию омбудсмена о масштабности "христианизации" населения страны.
Основная часть населения республики исповедует светский, либеральный ислам, - пояснил ученый. - В то же время отношение киргизов к представителям других ветвей религии всегда было и остается толерантным. И если в последнее время некоторые представители титульной нации приняли христианство или буддизм, то ведь и многие славяне принимают мусульманство. Нет никаких оснований для беспокойства по поводу того, что некоторые наши сограждане склонны к перемене веры. Такую же картину мы наблюдаем во всем мире, это та самая свобода вероисповедания, узаконенная во многих странах и в конституции Киргизии.
В то же время, по словам Аликбека Джекшенкулова, реальную опасность для устоев государства может представлять собой набирающий силу исламский экстремизм.
Так что эксперты ассоциации политологов Киргизии предполагают, что причиной грядущей социально-политической и межконфессиональной нестабильности в стране могут стать отнюдь не христиане. Особую опасность в этом плане, по мнению аналитиков, представляет собой деятельность так называемого подполья или представителей радикальных исламских группировок фундаменталистского толка. К ним относят военизированное "Исламское движение Узбекистана", "Хизб-ут-Тахрир аль Ислами" (ХТИ - "Исламская партия освобождения") и уйгурское "Исламское движение Восточного Туркестана". Напомним, штаб-квартира партии "Хизб-ут Тахрир" находится в Лондоне, а тайные или явные подразделения этой религиозной организации, несмотря на запреты официальных властей, действуют в десятках стран мира.
Начало создания многочисленных филиалов ХТИ на юге Киргизии, согласно различным источникам, относится к 1996-1997 годам. Центром подпольной деятельности исламистов в республике являются города Ош и Джалал-Абад, а также Сузакский, Базар-Курганский, Кара-Суйский, Араванский и Узгенский районы. Несмотря на предпочтение мирных средств "обработки" населения, отмечают эксперты, данное движение представляет собой явную угрозу для безопасности Киргизии. Это обусловлено тем, что его идеи направлены на свержение светского строя, пропаганду насилия в межэтнической и межконфессиональной сферах. Конечной целью деятельности ХТИ специалисты называют создание на части территорий стран Центральной Азии и России так называемого Исламского халифата, живущего исключительно по канонам шариата.
По данным спецслужб, в настоящее время на юге Киргизии насчитывается от двух до пятнадцати тысяч членов ХТИ. Усилившиеся в последнее время процессы миграции населения с юга на север республики, по мнению аналитиков, приводят к укреплению социальной базы исламистов и расширению их оперативных и пропагандистских возможностей в северных регионах страны и ее столице. В то же время продолжающаяся тенденция нарастания исламского радикализма на юге Киргизии позволяет говорить о том, что здесь действует широко разветвленная подпольная сеть исламистов. В целом в Центрально-Азиатском регионе складываются благоприятные условия для распространения идей ХТИ, делают вывод политологи.
Кроме того, существенно усложняет религиозную ситуацию на юге сепаратизм части узбекского населения приграничных областей Киргизии, ранее ставивших цель создания узбекской культурной автономии в пределах Ферганской долины. Позднее, вследствие влияния радикальных учений исламских религиозных организаций, данная идея получила развитие, и сегодня исламисты ставят перед собой более обширную задачу - создание так называемой Кокандской исламской Джамахирии. Что это может принести постсоветским республикам региона - гадать не надо, достаточно лишь обратиться к опыту "талибизации" соседнего Афганистана.
На состоявшемся в сентябре этого года совете безопасности Киргизии в числе основных рассматривался также и вопрос о религиозной ситуации в стране. Его положительным итогом можно считать решение о необходимости совершенствования законодательства в данной сфере и более тесного сотрудничества власти с Духовным управлением мусульман Киргизии (ДУМ).
Однако последняя инициатива омбудсмена о внесении поправок в законодательство республики, препятствующих, применяя термин Букир уулу, "христианизации" ее населения, противоречит решению совета безопасности и может самым негативным образом сказаться на межконфессиональном и межнациональном согласии, считают эксперты ассоциации политологов Киргизии.
На территории современной Киргизии ислам появился в XII веке. По преданию, первым проповедником новой религии был араб Абдулла, который со своим братом привел к намазу первых мусульман Ферганской долины. Местные жители до сих пор почитают могилу этого мусульманского святого.
Ислам получил наибольшее распространение в среде киргизской элиты, основная же масса кочевников в течение многих веков оставалась приверженной традиционным культам либо исповедовала религиозный синкретизм.
Веротерпимость местного населения способствовала мирному сосуществованию различных религий. Христианство сохраняло сильное влияние на протяжении более десяти веков: во времена Средневековья существовали целые города с преобладающим христианским населением. Основными проповедниками ислама были не мусульманские богословы, а странствующие дервиши, под влиянием которых киргизы становились не столько мусульманами, сколько личными почитателями шейхов, в которых они видели подвижников и чудотворцев.
К началу ХХ в. киргизы считались мусульманами, но они сохранили как бы промежуточное положение между так и не принявшими ислам монголами и калмыками. Киргизы были малорелигиозны, не фанатичны, имели в большинстве весьма смутное представление о Коране и сущности мусульманского учения, сохраняли приверженность традиционной обрядности и в повседневной жизни редко следовали предписаниям ислама. Для причисления к местному мусульманскому духовенству не требовалось специального духовного образования, деятельность местных мулл была сосредоточена в сфере бытовой обрядности.
Активную роль в деле включения населенных киргизами территорий в состав Российской империи сыграли российские мусульмане, в основном татары, игравшие роль переводчиков и советников русских военных и чиновников.
Присоединение к России существенно изменило религиозную ситуацию. Массовое переселение русских и украинских крестьян в 80-90-х гг. XIX в. привело к формированию в крае многочисленной православной общины. Распространение православия не вызвало трений с местным населением и каких-либо конфликтов на религиозной почве. Отсутствие межконфессиональных конфликтов объяснялось религиозной толерантностью киргизов, разумной политикой светских и церковных властей.
Представители российского правительства способствовали решению многих проблем местных жителей: в голодные годы они освобождали население от налогов и оказывали ему масштабную помощь продовольствием. В религиозной сфере проводилась политика подчеркнутой веротерпимости и даже покровительства местным мусульманам. Были сохранены и не облагались налогом все доходы мусульманского духовенства, государство неоднократно выделяло крупные средства на удовлетворение религиозных нужд мусульман, на восстановление старинных мечетей и медресе, оплатило издание Корана. В свою очередь, и мусульмане делали щедрые пожертвования на строительство церквей, оказывали поддержку терпевшим нужду переселенцам.
Наилучшие отношения между православным и исламским духовенством основывались на договоренности, согласно которой все местное население считалось мусульманским, а русские и украинские переселенцы - прихожанами Православной Церкви.
Обострение религиозной ситуации в крае начинается во время Первой мировой войны. В середине 1916 г. резкое увеличение налогов и податей, указы о принудительной мобилизации на тыловые работы в прифронтовых районах привели к массовым волнениям мусульман. Лишь к январю 1917 г. царским властям с большим трудом удалось подавить вооруженные выступления скотоводов и дехкан в разных частях Центральной Азии. В сложной ситуации мусульманское духовенство не поддержало восстание и сохранило лояльность царскому правительству.
Кризис российской государственности способствовал дестабилизации ситуации в Центральной Азии. Мусульманское духовенство рассматривало власть монарха как освященную Богом и Кораном и отнеслось к свержению монархии в феврале 1917 г. отрицательно. Для мусульманских лидеров легитимность Временного правительства была очень сомнительной. Однако они не выступили против него, так как на местах власть продолжала оставаться в руках старого чиновничества и налаженные связи между русской администрацией и местной элитой продолжали функционировать. Однако после свержения монархии начинается активный процесс политизации ислама, ясно проявившийся в сентябре 1917 г., когда на съезде туркестанских и казахских мусульман была создана единая партия "Союз мусульман".
Новая смена власти в России в октябре 1917 г. была воспринята в Центральной Азии как прямая угроза местному укладу жизни и самому существованию мусульманской элиты. В ноябре 1917 г. начинается период двоевластия. Одновременно действовали большевистский Совнарком Туркестанского края и созданная на Всетуркестанском съезде мусульман "Кокандская автономия", в которой ислам был провозглашен государственной религией.
"Кокандская автономия" располагалась в Ферганской долине, издавна являвшейся в крае оплотом ислама. В то время здесь насчитывалось 382 мечети, 42 медресе и 6 тысяч мусульманских духовных лиц (Р.Г. Ланда. Ислам в истории России. М., 1995, с.191). Ее лидеры выступали под исламскими лозунгами: восстановление Кокандского ханства и создание на территории Туркестана единого Среднеазиатского халифата, возрождение шариатских судов и т.п.
Все попытки объединения местного населения для борьбы против большевиков под исламскими и пантюркистскими лозунгами закончились неудачей. Большевикам удалось противопоставить "реакционным баям и муллам" мусульманскую бедноту. В декабре 1917 г. они провели Туркестанский съезд мусульманских рабочих, затем создали Союз трудящихся мусульман. Как и во всей России, местное население оказалось расколотым не по этноконфессиональному, а по социальному принципу.
В начале 1920-х гг. большевики использовали внутреннюю раздробленность исламской оппозиции и установили советскую власть в Средней Азии. Однако добиться стабилизации региона не удавалось еще долгое время, там продолжали действовать вооруженные отряды басмачей, называвших себя "Армией ислама".
После укрепления советской власти в Средней Азии началось насаждение коммунистической идеологии и воинствующего атеизма. Ислам, православие и другие религии были объявлены реакционными пережитками, духовенство подвергалось систематическим репрессиям, многие его представители были расстреляны. В конце 1920-х гг. на территории Киргизии власти начинают массовое закрытие мечетей и медресе, проводят политику искоренения мусульманского и обычного права из общественной и повседневной жизни.
В православных приходах закрытие и уничтожение храмов началось еще раньше - в 1920 г. Активными сторонниками советской власти стали "обновленцы", захватившие большинство оставшихся храмов. Опираясь на поддержку властей, они расправлялись со своими оппонентами - "контрреволюционными тихоновцами". Для противодействия "обновленцам" местные православные создали в 1923 г. "Союз церковных приходов", который возглавили находившиеся в туркестанской ссылке архиереи РПЦ. Показательно, что представители православного духовенства иногда и сами бежали в этот край, где репрессии были не такими жестокими, как в центральных областях. Местные мусульмане проявляли сочувствие к ссыльным, даже скрывали священников, рискуя собственной жизнью. В предвоенные годы во всей Средней Азии оставался только один действующий православный храм - Покровский собор в Самарканде.
В конце 1940-х гг. Киргизия превращается в место ссылки религиозных сектантов из западных областей Украины и Белоруссии, Бессарабии, Северной Буковины и Прибалтики. Вместе ними в страну приходят "Свидетели Иеговы", ряд направлений пятидесятничества (христиане веры евангельской, мурашковцы, субботствующие пятидесятники и др.), а также значительно пополняются ряды местных баптистов и адвентистов. В местах своего нового вынужденного проживания сектанты продолжают вести проповедь собственных вероучений. Наибольшего влияния они добились в славянской части населения, и их успеху в значительной степени способствовала репрессивная политика по отношению к РПЦ, значительно ослабившая влияние Церкви.
После Отечественной войны власти несколько смягчили свою политику по отношению к РПЦ. В начале 1950-х гг. число приходов Ташкентской и Среднеазиатской епархии достигло 66. Однако во второй половине 1950-х гг. политика по отношению к Церкви вновь ужесточается, большая часть храмов закрывается. Лишь в конце 1980-х гг. происходит оживление церковной жизни и начинается быстрый рост числа православных приходов (к 1990 г. их было 56).
В течение советского периода в Киргизии произошло значительное ослабление позиций ислама и православия. В конце советской эпохи исламское духовенство оказалось не в состоянии смягчить противоречия внутри мусульманской общины, предотвратить погромы турок-месхетинцев и межэтнические столкновения в Ферганской долине.
В отличие от институционального ислама народный, связанный с повседневной жизнью ислам сохранил важное значение в киргизском обществе. На протяжении советского периода он продолжал выступать как средство самоидентификации и как одна из составных частей народного образа жизни.
К моменту распада СССР в Киргизии сложились благоприятные условия для деятельности сторонников радикального ислама, а также различных сект и новых религиозных движений. Судьба Киргизии во многом зависит от того, насколько успешным будет решение сложных конфессиональных проблем.
Ты - не раб!
Закрытый образовательный курс для детей элиты: "Истинное обустройство мира".
http://noslave.org
Материал из Википедии - свободной энциклопедии
Подавляющее число верующих (82,7%) в Кыргызской Республике мусульмане. К христианам относит себя 16% верующих: русские традиционно исповедуют православие , немцы делятся на католиков и лютеран. Протестантские движения (баптисты , пятидесятники , адвентисты) включают как русскоязычное население, так и киргизов . Есть в Кыргызской Республике также малочисленные группы бахаи , иудеев , буддистов .
В 2009 году в Кыргызской Республике был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях в Кыргызской Республике», который ужесточил деятельность религиозных организаций: для регистрации общины необходимо 200 членов, миссионерство существенно ограничено .
См. также
Напишите отзыв о статье "Религия в Киргизии"
Примечания
Ссылки
|
||||||||||||||||||||||||||
Отрывок, характеризующий Религия в Киргизии
Мужчина явно удивился, но чуть-чуть «остыл». Было впечатление, что он не привык, чтобы ему не подчинялись немедленно, как только он «изъявлял» любое своё желание. Я никогда не любила людей этого типа – ни тогда, ни когда стала взрослым человеком. Меня всегда возмущало хамство, даже если, как в данном случае, оно исходило от мёртвого...Мой буйный гость вроде бы успокоился и уже более нормальным голосом спросил, хочу ли я ему помочь? Я сказала, что да, если он обещает себя нормально вести. Тогда он сказал, что ему совершенно необходимо поговорить со своей женой, и что он не уйдёт (с земли) пока он не сможет до неё «достучаться». Я наивно подумала, что это один из тех вариантов, когда муж очень любил свою жену (несмотря на то, как ни дико это выглядело по отношению к нему) и решила помочь, даже если он мне и очень не нравился. Мы договорились, что он вернётся ко мне на завтра, когда я буду не дома и я попробую сделать для него всё, что смогу.
На следующий день я с самого утра чувствовала его сумасшедшее (иначе назвать не могу) присутствие. Я мысленно посылала ему сигнал, что я не могу торопить события и выйду из дома, когда смогу, чтобы не вызывать лишних вопросов у своих домашних. Но, не тут то было... Мой новый знакомый был опять совершенно нестерпимым, видимо возможность ещё раз поговорить со своей женой делала его просто невменяемым. Тогда я решила поторопить события и отвязаться от него, как можно скорее. Обычно в помощи я никому старалась не отказывать, поэтому не отказала и этой странной, взбалмошной сущности. Я сказала бабушке, что хочу пройтись и вышла на двор.
В современных публикациях при описании религиозной ситуации часто встречается упоминание религиозного разнообразия, возникшего в Кыргызстане в 90-е годы ХХ в. Исторические факты свидетельствуют о конфессиональном многообразии обществ, проживавших на территории Кыргызстана в разные эпохи. Передвижения индоевропейских племен (2-1 тыс. до н.э.) оставили след во всех мировых религиях. На развитие региона оказывали влияние различные модели: Ирана, греко-эллинского мира, Индии, стран Ближнего Востока. В одно и то же время, наряду с тюрками, Центральную Азию населяли и создавали свои государства уйгуры, кыргызы, кимако-кипчаки, монголы, татары, не говоря об ираноязычных потомках саков, усуней, юечжей, кангюйцев, согдийцев и т.д.
Религиозные воззрения тюрков
По космогоническим представлениям тюрков, «голубое небо» было крышей над миром, где ежедневно рождались солнце и луна. Верховное божество - Тенгри принадлежало к верхнему миру. Тенгри на протяжении веков оставался верховным божеством у кыргызов, что зафиксировано в фольклоре, а также на уровне формул-сентенций - «Тенир жалгасын», «Тенир урсун». Средний мир управлялся богиней плодородия «Умай», вместе с «Тениром» они составляли божественную чету. Божество земли и воды - Идук Жер-суу наделялась благодетельной и карающей функциями, иногда выступало в значении родины. Генеалогические предания и мифы тюрков сохранили древние тотемические представления, также закрепившиеся в титулах, родовых названиях и именах. Религия тюрков на Тянь-Шане «наложилась» на местные культы сако-усуньского и юечжийско-кангюйского населения - потомков авестийский туров, поклонявшихся солнцу и огню, водным стихиям и земле, приносивших божествам жертвы людей и животных. Архитектурные находки свидетельствуют о широком распространении культа огня, гор, воды, о чем свидетельствует почтительное отношение к Сулайман-Тоо, озеру Иссык-Куль, ущелью Иссык-Ата и т.п. Подобное сакральное отношение к природным явлениям имеется на всей территории Кыргызстана.
Зороастризм
Появление зороастризма относится к рубежу II и I тысячелетий до н.э., когда среди восточно-иранских племен (арья, как они себя называли) у кочевников-скотоводов (турья) появился пророк Заратуштра. На территории Средней Азии зороастризм был одной из основных религией вплоть до X в., проявляясь в его архаичных формах - маздеизм и митраизм. Об этом свидетельствуют наскальные рисунки в горах Тянь-Шаня, петроглифы 1 Саймалуу-Таш, Тамгалы-Тас, Сулайман-Тоо, Орнока и др. Наиболее ранние изображения петроглифов относятся к III-II тыс. до н.э., при этом, подобных по летоисчислению, сюжету и количеству, исчисляемых тысячами, в Азии не обнаружено.
О распространении позднего (сасанидского) зороастризма на территории Кыргызстана можно судить по археологическим находкам ритуальных изделий из обожженной глины, оссуариев 2 с различными символами, курильниц с изображениями авестийско-зороастрийских богов и их атрибутов. Погребальный обряд переселившихся в Чуйскую и Таласскую долины ираноязычных согдийцев, тохаристанцев и хорезмийцев, не пожелавших принять ислам на своей родине, также является зороастрийским. К древним наусам 3 зороастрийцев восходит и исламский мавзолей (гумбез), как хранилище останков для будущего воскрешения. Зороастрийское происхождение имеет отмечаемый во многих странах и в том числе в Кыргызстане Нооруз (Оруздама), день наступления весны и начала земледельческих работ. В мировоззрении кочевников этот праздник соединился с культом природы, а с принятием ислама празднуется многими мусульманами. По преданию, Нооруз стал отмечаться арабами по велению самого пророка Мухаммеда.
Буддизм в Кыргызстане
В Центральной Азии располагались крупные буддийские комплексы, от которых до нас дошли разнообразные материалы, известные благодаря археологическим работам (VII-XIII вв.): письменные документы, остатки архитектуры, произведения искусства. Широкое расселение буддистов происходило преимущественно в городах Чуйской долины. Эта религия не занимала в Центральной Азии монопольного положения, в то же время некоторые правители и представители знати были ревностными буддистами, учреждали монастыри, приносили им дары. Среднюю Азию можно рассматривать как гигантский «ретранслятор» буддизма в Восточный Туркестан и далее на восток - в Монголию, Тибет, Китай, Японию.
Буддизм оказал влияние на ранний суфизм. Суфийская система наставничества, понятие пути совершенствования, некоторые духовные практики среднеазиатских суфиев сходны с буддийской медитацией. Кроме этого, буддийское влияние прослеживается в литературе, архитектуре, орнаментах и художественном ремесле мусульманской Средней Азии, Ирана, Афганистана.
Манихейство
Манихейство - религия, возникшая в III в. в Персии; в основе манихейства лежат учения зороастризма, буддизма, христианства, культа Тенгри (на Тянь-Шане) и других религий. Проникновение на территорию Средней Азии началось в конце III-IV вв., связано с преследованием его приверженцев со стороны Сасанидского Ирана. В конце VII - начале VIII вв. согдийцы привносят манихейство в Восточный Туркестан, где распространяют его сначала среди своих сородичей-колонистов, а затем среди уйгуров. Долины рек Чу и Талас были центром, где расцветало манихейство. В середине X в., когда зарождалось государство Караханидов, ислам должен был состязаться не с шаманизмом, а с манихейством и христианством.
Христианство
По Великому Шелковому пути, по караванным тропам с запада на восток купцы везли не только ткани, специи, драгоценности, но и священные книги. Археологами были обнаружены памятники христианского происхождения: остатки храмов и монастырей, фрески, керамические и металлические изделия с изображением евангельских сцен, церковная утварь, нательные кресты и медальоны. Сотнями исчисляются находки могильных камней с крестами и надгробными надписями на тюркском и сирийском языках. Они датируются VI-XIV вв.
В империи эфталитов, охватывавшей V- сер.VI вв. на значительной части Центральной Азии христианство было объявлено государственной религией. Несмотря на то, что в христианство обращались согдийцы, тюркские племена (чигили, тепе-уйгуры, карлуки) и монголы, христианство так и не стало в Центральной Азии общенародной религией. Оно мирно уживалось с буддизмом, манихейством, зороастризмом, с племенными культами, а с VIII-Х вв. и с исламом. Известно, что часть потомков Чингисхана хранила верность племенным культам, часть принимала христианство несторианского толка, но окончательный выбор ими был сделан в XIV в. при Тимуре и его наследниках в пользу ислама.
В середине XIX в. после присоединения к Российской империи в истории христианства в Средней Азии начинается новый этап. В 1872 г. была образована Туркестанская епархия Русской Православной церкви. Первое упоминание о католиках относится к XII в. Вновь католики появились в Туркестане в середине XIX века. Это были граждане Российской империи, чаще всего - офицеры царской армии. Вместе с переселенцами в Кыргызстан проникли лютеранство, баптизм, адвентизм, пятидесятничество. В основном носителями были российские немцы, финны и эстонцы, состоявшие на военной и статской службе и их семьи, обосновавшиеся в Чуйской, Таласской и Иссык-Кульской долинах.
Ислам
На территорию Кыргызстана ислам стал проникать с VIII века вследствие походов Кутейбы в 712 г. В Караханидском государстве ислам становится государственной религией (в 960г.) с центром в Баласагуне. К этому времени относится строительство культовых мусульманских сооружений, таких как Буранинский и Узгенский архитектурные комплексы X-XII вв., мавзолей Мухаммада ибн Насра в Сафед-Булоне и многие другие. Ислам по началу распространялся среди оседлого населения, кочевники придерживались древних языческих воззрений.
В XIII - первой половине XIV вв. в ходе монгольских завоеваний ислам утратил свое значение государственной религии, но в 1354 г. в государстве Моголистан был восстановлен. С конца XV в. кыргызы становятся господствующим этносом на Тянь-Шане, а в XVI-XVII вв. здесь складывается кыргызская народность, в сплочении которой ислам сыграл роль идеологического фактора объединения. Во время владычества Кокандского ханства мусульманское духовенство начинает вести активную миссионерскую деятельность среди кочевого населения через мулл и суфийских ишанов. Ощутимый вклад в распространении ислама среди кыргызов внесли именно суфийские братства Центральной Азии - Ахмета Яссави и Накшбандия. К моменту вхождения кыргызов в состав Российской империи (вторая половина XIX - начало XX вв.) подавляющее число кыргызов относило себя к мусульманам.
В советский период была принята пропаганда научно-материалистического мировоззрения, сопровождаемая в 1920е-1930е гг. массовыми репрессиями духовенства. Религия стала развиваться на «бытовом», «народном» уровне. В отдельные периоды истории СССР руководство страны оказывало поддержку отдельным конфессиям, преследуя свои политические интересы.
Существенное влияние на мировоззрение народов, населявших территорию Средней Азии, оказали древнеиранские племена. Они («андроновцы», саки, усуни) определяли особые места паломничества и погребения предков: скопление наскальных рисунков, курганных могильников и поминально-жертвенных площадок у мест слияния рек и озер, по ущельям, отражали ранние формы религии. Впоследствии эти формы оказали влияние на зороастризм, шаманизм, манихейство, буддизм, христианство и ислам. Исторические факты свидетельствуют, что для сообществ, проживавших на территории современного Кыргызстана, была характерна поликонфессиональность.
Таким образом, взаимовлияние и терпеливое отношение можно рассматривать в качестве богатейшего исторического опыта толерантного сосуществования различных вероисповедных сообществ на территории нашей страны.
Индира Асланова , преподаватель Кыргызско-Российского (Cлавянского) университета
Использованная литература
1. Горячева В.Д. Городская культура тюркских каганатов на Тянь-Шане (середина VI - начало XIII в.). Бишкек. - 2010 г.
2. Материалы научной школы В.Д. Горячевой «Религиозный аспект этнополитических процессов в истории Кыргызстана». Бишкек, КРСУ. - 2012.
3. Религиоведение для вузов Кыргызстана: учебное пособие. Бишкек. - 2013 г.
1 Петроглифы - выбитые на скальной породе острым предметом небольшие по размерам рисунки - символы.
2 Ящик, урна, сосуды, место и т.п. для хранения скелетированных останков.
3 Погребальные склепы
